(Google image)
“Impiedoso não é aquele que refuta os deuses do povo, mas aquele que atribui aos deuses as opiniões do povo”.
Sincero em sua fé nos cultos da cidade, Epicuro era igualmente sincero no uso que fazia em seus escritos daquelas invocações nas quais os deuses são mencionados como testemunhas.
"Seria cômico dizer que eles santificaram o uso do juramento", observa Filódemo, "na medida em que suas obras filosóficas estão repletas de invocações".
É correto, no entanto, afirmar que Epicuro os incentivava a cumprir a promessa que haviam feito, vinculados por tal ou tal juramento, e especialmente a respeitar o juramento enfático em nome do próprio Zeus.
Pois não é o homem que escreverá: "Em nome de... mas o que dizer? Como posso falar de modo piedoso?"
E ele aconselha Colotes a ser sempre cuidadoso com os juramentos e com o uso apropriado do nome dos deuses (e de toda teologia).
Assim, Epicuro observava as formalidades da religião estatal com real sentimento, e não apenas para "obedecer à lei". No entanto, sua religião não era a mesma das pessoas comuns. Diferia em dois aspectos.
Primeiro de tudo, os deuses de Epicuro, sendo despreocupados, como o Sábio, não se interessam pelos assuntos humanos. Vamos examinar essa doutrina essencial mais uma vez com a ajuda de alguns fragmentos. Em seu tratado "Sobre a Piedade", Epicuro descreve a existência do Divino como a mais prazerosa e bem-aventurada e acredita que devemos remover todos os elementos espúrios da nossa ideia sobre o divino e compreender as condições desse tipo de vida (a vida divina) para ajustar tudo o que acontece conosco ao modo de vida que se adequa à felicidade divina. Com isso, Epicuro acredita que a "piedade" encontra sua plenitude, e ao mesmo tempo, as tradições comuns são diligentemente observadas.
Mas as pessoas que são descritas como "aterrorizadas pelo medo religioso, a que grau insuperável de impiedade elas não se lançam?".
Impiedoso não é aquele que defende a imortalidade e a bem-aventurança suprema de Deus junto com todos os privilégios associados a esses dois conceitos.
Pelo contrário, piedoso é aquele que defende as duas ideias sobre a divindade (que o divino é imortal e bem-aventurado).
E aquele que também percebe que o bem e o mal que nos acontecem não escondem nenhuma ira ou bondade doentia dos deuses, mostra claramente que Deus não tem necessidade das coisas humanas, mas desfruta de todos os bens em plena completude".
E novamente, "Basta dizer que o divino não precisa de títulos honoríficos, mas é natural que o honremos, especialmente formando concepções piedosas sobre ele e, secundariamente, oferecendo a cada deus os sacrifícios tradicionais".
"Se admitirmos que os deuses cuidam do mundo, devemos então aceitar que trabalham excessivamente e por tempo ilimitado.
Mas nós dizemos que estamos convencidos de que os deuses, dotados de sabedoria, não podem ser comparados a artesãos incompetentes, como os humanos ativos aqui na Terra, porque, de acordo com nossa teoria, isso destruiria sua serenidade. Para falarmos corretamente, devemos garantir que os deuses não conhecem nem o trabalho nem o cansaço."
Por outro lado, como os deuses são bem-aventurados de uma maneira indescritível, louvá-los em nossas orações, aproximar-nos deles nessas ocasiões oficiais quando a cidade lhes oferece um sacrifício e nos regozijarmos com eles nas festividades anuais é como participar de sua felicidade.
É por isso que o discípulo de Epicuro deve ser fiel aos mandamentos da religião. E se as festas em Atenas eram uma oportunidade de alegria para todos, havia ainda mais razão para os epicuristas participarem. Não era o Mestre equivalente a Zeus?
Desde que não sofresse de fome, sede ou frio, e desde que não lhe faltasse um pouco de pão de cevada e água, coisas facilmente obtidas , ele poderia rivalizar com o próprio Zeus em felicidade.
É por isso que o sábio epicurista não hesitava em invocar o nome dos deuses: ele invoca o perfeitamente bem-aventurado para fortalecer sua própria bem-aventurança.
O Sábio poderia ficar surpreso ao ouvir isso, mas permanece verdade que essa religião de Epicuro está conectada à de Platão. Ambos consideram a contemplação do Belo como o objetivo da atividade religiosa e, dessa maneira, provam ser filhos autênticos da Grécia. Para eles, assim como para todos os gregos, a existência divina, qualquer que seja sua essência, é uma entidade de Beleza absoluta que vive em harmonia e serenidade.
Assim, o Universo Divino do "Timeu" é uma obra de beleza completa que o Criador, "o artista supremo", esculpiu admiravelmente, e esse tema do Belo surge continuamente como um leitmotiv em cada referência à tecelagem do Universo.
Da mesma forma, os deuses de Epicuro estão cheios de Beleza: "Devemos começar pela natureza humana para concluir, analogicamente, a natureza dos deuses, e afirmar que Deus é uma entidade que vive para sempre, indestrutível e bem-aventurada.
Essa entidade não é responsável pelos sofrimentos do homem ou pelos males associados à morte, e não podemos culpá-la por nada do que nos faz sofrer. Essa entidade possui o Belo em toda a sua plenitude".
E novamente, seguindo a tradição grega, o Universo Divino do "Timeu" é completamente autossuficiente e não precisa de nada.
O mesmo vale para os deuses de Epicuro. No entanto, para citar Platão, esses deuses bem-aventurados, que não carecem de nada, "se compadeceram da raça humana, condenada por sua natureza a sofrer.
Por isso, estabeleceram, como momentos de alívio de nossos problemas, as festividades durante as quais os humanos dialogam com os deuses, e nos deram companheiros para as festividades, as Musas, Apolo o condutor das Musas e Dionísio, para que, ao nos relacionarmos com os deuses nessas reuniões, possamos revisar e corrigir nosso modo de vida... Assim surgem o ritmo e a harmonia.
Pois os deuses, que nos foram dados como companheiros na dança, nos ajudam a sentir felicidade quando percebemos o ritmo e a harmonia.
Eles nos ensinam a nos mover com ordem e, liderando-nos, nos unem através das danças e canções e chamam essas atividades de danças, por causa da alegria que sentimos durante elas". Filódemo, por sua vez, diz: "Principalmente através dos deuses brota a alegria no coração do homem".
Como Diels muito bem compreendeu, essa observação se refere às festas religiosas. Os deuses instituíram essas festividades para nos dar uma parte de sua alegria eterna.
Sem dúvida, o homem pode saborear a felicidade dos deuses em outros momentos, sempre que recebe em sua alma os raios benéficos que emanam dos rostos dos deuses.
Mas principalmente nos dias festivos, quando nos aproximamos do altar ou meditamos diante da estátua divina, sentimos a influência dos deuses com maior força, e isso nos traz maior alegria. "Isso", diz Epicuro, "é o mais essencial e distinto.
Pois todo homem sábio tem concepções puras e sagradas sobre o Divino e acredita que sua natureza é nobre e venerável. Especialmente nas festividades, à medida que progride na compreensão da natureza do Divino, e enquanto tem seu nome nos lábios, ele compreende (ou 'possui') a imortalidade dos deuses com uma sensação mais vívida".
"[O Sábio faz orações] aos deuses, admira sua natureza e sua condição, se esforça para se aproximar deles, deseja por assim dizer tocá-los e viver com eles, e chama os sábios de amigos dos deuses, e os deuses de amigos dos sábios"
(Traduzido do original grego)