VELO DE OURO OU GOLDEM FLEECE

VELO DE OURO

VELOCINO OU TOSÃO DE OURO

Pretium Laborum Non Vile

Non Aliud

A insígnia da ordem, em forma de pele de carneiro, suspensa por um colar com uma pedra de fogo (firesteel = uma peça de aço de alto carbono usada para acender uma faísca; geralmente mantida em uma caixa de isqueiro com pederneira e isca) no formato da letra B, para a Borgonha (por ter sido criada por Phillip o Bom, Duque de Borgonha), ligado por sílex; com o lema "Pretium Laborum Non Vile" (Sem recompensa média para trabalhos : "No Mean Reward for Labors") gravado na frente do elo central, e o lema de Philip "Non Aliud" (Não terei outro, ou nenhum outro) nas costas (verso). 

Velo de ouro 

In Greek mythology, the Golden Fleece (Greek: Χρυσόμαλλο δέρας, Chrysómallo déras) is the fleece of the golden-woolled,[a] winged ram, Chrysomallos, which was held in Colchis.[1] The fleece is a symbol of authority and kingship.

It figures in the tale of the hero Jason and his crew of Argonauts, who set out on a quest for the fleece by order of King Pelias, in order to place Jason rightfully on the throne of Iolcus in Thessaly. Through the help of Medea, they acquire the Golden Fleece. The story is of great antiquity and was current in the time of Homer (eighth century BC). It survives in various forms, among which the details vary.

Nowadays, The heraldic variations of Golden Fleece is featured frequently in the Republic of Georgia, especially for Coats of Arms and Flags associated with Western Georgian (Historical Colchis) municipalities and cities, including the Coats of Arms of City of Kutaisi, ancient capital city of Colchis.

Athamas the Minyan, a founder of Halos in Thessaly but also king of the city of Orchomenus in Boeotia (a region of southeastern Greece), took the goddess Nephele as his first wife. They had two children, the boy Phrixus (whose name means "curly," as in the texture of the ram's fleece) and the girl Helle. Later Athamas became enamored of and married Ino, the daughter of Cadmus. When Nephele left in anger, drought came upon the land.

Ino was jealous of her stepchildren and plotted their deaths; in some versions, she persuaded Athamas that sacrificing Phrixus was the only way to end the drought. Nephele, or her spirit, appeared to the children with a winged ram whose fleece was of gold.[b] The ram had been sired by Poseidon in his primitive ram-form upon Theophane, a nymph[c] and the granddaughter of Helios, the sun-god. According to Hyginus, Poseidon carried Theophane to an island where he made her into a ewe, so that he could have his way with her among the flocks. There Theophane's other suitors could not distinguish the ram-god and his consort.

Nepheles' children escaped on the yellow ram over the sea, but Helle fell off and drowned in the strait now named after her, the Hellespont. The ram spoke to Phrixus, encouraging him,[d] and took the boy safely to Colchis (modern-day Georgia), on the easternmost shore of the Euxine (Black) Sea.

In essence this act returned the ram to the god Poseidon, and The ram became the constellation Aries.

Phrixus settled in the house of Aeetes, son of Helios the sun god. He hung the Golden Fleece preserved from the ram on an oak in a grove sacred to Ares, the god of war and one of the Twelve Olympians. The golden fleece was defended by bulls with hoofs of brass and breath of fire. It was also guarded by a never sleeping dragon with teeth which could become soldiers when planted in the ground. The dragon was at the foot of the tree on which the fleece was placed.

In some versions of the story, Jason attempts to put the guard serpent to sleep. The snake is coiled around a column at the base of which is a ram and on top of which is a bird.

Pindar employed the quest for the Golden Fleece in his Fourth Pythian Ode (written in 462 BC), though the fleece is not in the foreground. When Aeetes challenges Jason to yoke the fire-breathing bulls, the fleece is the prize: "Let the King do this, the captain of the ship! Let him do this, I say, and have for his own the immortal coverlet, the fleece, glowing with matted skeins of gold".

In later versions of the story, the ram is said to have been the offspring of the sea god Poseidon and Themisto (less often, Nephele or Theophane). The classic telling is the Argonautica of Apollonius of Rhodes, composed in the mid-third century BC Alexandria, recasting early sources that have not survived. Another, much less-known Argonautica, using the same body of myth, was composed in Latin by Valerius Flaccus during the time of Vespasian.

Where the written sources fail, through accidents of history, sometimes the continuity of a mythic tradition can be found among the vase-painters. The story of the Golden Fleece appeared to have little resonance for Athenians of the Classic age, for only two representations of it on Attic-painted wares of the fifth century have been identified: a krater at the Metropolitan Museum of Art and a kylix in the Vatican collections. In the kylix painted by Douris, ca 480-470, Jason is being disgorged from the mouth of the dragon, a detail that does not fit easily into the literary sources; behind the dragon, the fleece hangs from an apple tree. Jason's helper in the Athenian vase-paintings is not Medea— who had a history in Athens as the opponent of Theseus— but Athena.

The very early origin of the myth in preliterate times means that during the more than a millennium when it was to some degree part of the fabric of culture, its perceived significance likely passed through numerous developments.

Several euhemeristic attempts to interpret the Golden Fleece "realistically" as reflecting some physical cultural object or alleged historical practice have been made. For example, in the 20th century, some scholars suggested that the story of the Golden Fleece signified the bringing of sheep husbandry to Greece from the east;[g] in other readings, scholars theorized it referred to golden grain,[h] or to the sun.[i]

Jasão 

A sluice box used in placer mining

A more widespread interpretation relates the myth of the fleece to a method of washing gold from streams, which was well attested (but only from c. 5th century BC) in the region of Georgia to the east of the Black Sea. Sheep fleeces, sometimes stretched over a wooden frame, would be submerged in the stream, and gold flecks borne down from upstream placer deposits would collect in them. The fleeces would be hung in trees to dry before the gold was shaken or combed out. Alternatively, the fleeces would be used on washing tables in alluvial mining of gold or on washing tables at deep gold mines.[j] Judging by the very early gold objects from a range of cultures, washing for gold is a very old human activity.

Strabo describes the way in which gold could be washed:

"It is said that in their country gold is carried down by the mountain torrents, and that the barbarians obtain it by means of perforated troughs and fleecy skins, and that this is the origin of the myth of the golden fleece—unless they call them Iberians, by the same name as the western Iberians, from the gold mines in both countries."

Another interpretation is based on the references in some versions to purple or purple-dyed cloth. The purple dye extracted from the purple dye murex snail and related species was highly prized in ancient times. Clothing made of cloth dyed with Tyrian purple was a mark of great wealth and high station (hence the phrase "royal purple"). The association of gold with purple is natural and occurs frequently in literature.

Main theories

The Douris cup, depicting Jason being regurgitated by 

the dragon protecting the fleece.

Golden fleece: right: Knight's Neck and

Lady's Ribbon Insignia (Spanish branch). 

Left: Neck Insignia (Austriam branch)

The following are the chief among the various interpretations of the fleece, with notes on sources and major critical discussions:

It represents royal power.

It represents the flayed skin of Krios ('Ram'), companion of Phrixus.

It represents a book on alchemy.

It represents a technique of writing in gold on parchment.

It represents a form of placer mining practiced in Georgia, for example.

It represents the forgiveness of the Gods.

It represents a rain cloud.

It represents a land of golden grain.

It represents the spring-hero.

It represents the sea reflecting the sun.

It represents the gilded prow of Phrixus' ship.

It represents a breed of sheep in ancient Georgia.

It represents the riches imported from the East.

It represents the wealth or technology of Colchis.

It was a covering for a cult image of Zeus in the form of a ram.

It represents a fabric woven from sea silk.

It is about a voyage from Greece, through the Mediterranean, across the Atlantic to the Americas.

It represents trading fleece dyed murex-purple for Georgian gold.

Colar da Ordem

Insignia of a knight of the Order of the Golden Fleece of Spain. 

Modern manufacture, Cejalvo (Madrid)

Atamante, rei da Beócia, renega a rainha Nefele, sua mãe, provocando a desgraça da Beócia, fazendo sua terra ficar infértil. Ino, a amante, sugere a Atamante que sacrifique seus filhos Frixo e Hele a Zeus para que a terra volte a frutificar.

Néfele, para salvar seus filhos, pede ajuda a Netuno (Poseidon – deus dos mares) que lhe entrega um carneiro voador com o pelo de ouro (velocino ou tosão), fruto da união de Netuno e Teófana.

Embarcados nas costas do carneiro os dois irmãos empreendem um vôo até a Cólquida (fim do mundo, atual Geórgia), para a corte do rei Eestes. Nessa viagem, no estreito canal que separa a Europa da Ásia, Hele caiu das costas do carneiro e precipitou-se no mar, na região que leva o seu nome – Helesponto. Chegando à Cólquida, Frixo sacrifica o carneiro Orcomenos a Zeus e entrega ao rei Eestes o pelego (o velocino de ouro). Eestes dedicou o velocino, também conhecido como tosão de ouro, à deusa Ares (divindade da guerra) e o depositou num bosque sagrado ao deus da guerra, sendo guardado por uma temível serpente.

Pélias, meio-irmão de Éson, é rei usurpador do Iolco, até Jasão completar 21 anos. Jasão é filho de Éson, rei legítimo de Iolco. Pélias pede a Jasão um feito considerado impossível: buscar o velocino de ouro.

Argo, amigo de Jasão, construtor de navios, constrói o navio denominado Argo, no porto de Pagasse, na Tessália. Os seus tripulantes então serão chamados de argonautas.

JASÃO, MEDÉIA E O VELOCINO DE OURO

Jasão, ainda bebê, é recolhido pelos deuses e levado ao Olimpo, onde é educado pelo centauro Quíron junto a outros heróis. O Velocino de Ouro pertencia originalmente ao carneiro que tinha salvo os filhos de Atamante, Frixo e Hele, de serem sacrificados a Zeus sob as ordens de sua malvada madrasta Ino. De acordo com a lenda, o carneiro pegou as crianças em sua casa em Orcomenos e então voou para leste, com elas montadas em suas costas. Ao cruzarem o estreito canal que separa a Europa da Ásia, Hele caiu das costas do carneiro, dando seu nome ao mar abaixo, o Helesponto. Mas Frixo continuou o vôo até o Mar Negro, até que o carneiro desceu em Cólquida, na corte do rei Eestes. Eestes recebeu Frixo de maneira gentil, e, quando o menino sacrificou o carneiro a Zeus, entregou o maravilhoso velocino ao rei. Eestes dedicou o velocino a Ares e o depositou num bosque sagrado ao deus da guerra, sendo guardado por uma temível serpente. Por que Jasão queria o Velocino de Ouro? Não era para apenas possuí-lo; assim como outros heróis, foi mandado a tentar o que se achava ser um feito impossível, para satisfazer as ordens de um feitor de coração empedernido, neste caso, Pélias, rei do Iolco. Jasão era filho de Éson, o legítimo rei de Iolco; Pélias era meio-irmão de Éson, e em algumas versões da estória Pélias deveria governar apenas até quando Jasão tivesse idade suficiente para assumir. Nestas circunstâncias, seria dificilmente surpreendente que, quando Jasão crescesse e exigisse sua herança de direito, Pélias o mandasse procurar e trazer o Velocino de Ouro. A busca do Velocino é a estória de viagem do Argo e as aventuras de sua tripulação, os Argonautas. A lenda é provavelmente mais antiga do que a Ilíada e a Odisséia, mas chega até nós principalmente através do poema épico muito posterior, o Argonáutica do alexandrino Apolônio de Rodes.

Os Argonautas eram em número aproximado de cinqüenta, e, apesar das fontes diferirem com respeito a seus nomes, os principais personagens estão claros. Além do próprio Jasão, havia Argo, construtor de Argo; Tífis, o timoteiro; o músico Orfeu; Zeto e Cálais, filhos do Vento Norte; os irmãos de Helena, Cástor e Pólux; Peleu, pai de Aquiles; Meléagro da Caledônia, famoso caçador de javalis; Laerte e Autólico, pai e avô de Ulisses; Admeto, que mais tarde deixaria sua esposa morrer em seu lugar; o profeta Anfiarau e, para a primeira parte da jornada, o próprio Hércules; ao lado destes nomes famosos, havia uma hoste de outros heróis. O navio, o Argo, cujo nome significa "Rápido", era o mais veloz já construído. Ele foi construído no porto de Pagasse na Tessália, sendo feito inteiramente de madeira do Monte Pélion, com exceção da proa, que era uma parte de um carvalho sagrado trazido pela deusa Atena do santuário de Zeus em Dodona. Esta peça de carvalho era profética, e poderia falar em determinadas ocasiões.

O Argo zarpou com augúrios favoráveis e se dirigiu ao norte, em direção ao Mar Negro. Na sua jornada para Cólquida, a sua tripulação encontrou muitas aventuras. Em Mísia perderam Aquiles, quando outro membro da tripulação, um belo jovem chamado Hilas, foi à procura de água fresca para uma festa e não voltou ao navio. As ninfas da fonte que tinha encontrado, apaixonou-se por sua beleza, o tinham seqüestrado e afogado; mas Hércules se recusou a interromper a procura, assim o Argo teve que partir sem ele.

Na margem grega do Bósforo os Argonautas encontraram Fineu, um visionário cego e filho de Posídon, sobre quem os deuses tinham lançado uma terrível maldição. Sempre que se sentava para comer, era visitado por uma praga de Harpias, terríveis criaturas, parte mulher e parte ave, que pegavam parte do alimento com seus bicos e garras e estragavam o restante com seu excremento. Os Argonautas armaram uma armadilha para estes monstros. Convidaram Fineu a partilhar de sua mesa, e, quando as Harpias surgiram, os filhos alados do Vento Norte sacaram suas espadas e as perseguiram até que, exaustas, prometeram desistir. Fineu revelou-lhes, então, o tanto que sabia com relação à viagem: o perigo principal que enfrentariam seriam as rochas movediças; quando chegassem ali, deveriam enviar primeiramente uma pomba. Se a pomba encontrasse a passagem entre as rochas, então o Argo também conseguiria, mas se a pomba falhasse, deveriam desviar o barco, pois a missão estaria condenada ao fracasso.

A pomba enviada conseguiu passar a salvo pelas rochas, deixando apenas sua pena mais longa da cauda nas rochas; o Argo também atravessou pelo estreito canal, sofrendo apenas leves estragos nos costados da popa, e sem outras aventuras significativas os Argonautas chegaram a salvo em Cólquida.

Quando Jasão explicou a razão de sua vinda, o rei Eestes estipulou que antes que pudesse remover o Velocino de Ouro, deveria atrelar dois touros de cascos de bronze e que respiravam fogo, um presente do deus Hefesto, a um arado; a seguir deveria semear alguns dentes do dragão que Cadmo tinha morto em Tebas (Atena tinha dado estes dentes a Eestes), e quando homens armados surgissem, devia destruí-los. Jasão teve que concordar com todas estas condições, mas teve a sorte de receber a ajuda da filha do rei, Medéia, que era feiticeira. Medéia, que primeiramente fez Jasão prometer que a levaria para Iolco como sua esposa, deu-lhe uma poção mágica para passar sobre o corpo e sobre o escudo; isto o tornou invulnerável a qualquer ataque, fosse com fogo ou com ferro. Também o orientou sobre o que fazer com a safra de homens armados: deveria atirar pedras no meio deles, de modo que se atacassem entre si e não a Jasão. Assim armado e orientado, Jasão foi bem sucedido em todas as tarefas.

E estes, de alguma forma surpreso pelas façanhas de seu hóspede, ainda estava relutante em entregar o Velocino, e tentou mesmo atear fogo no Argo e matar a tripulação. Então, enquanto Medéia dava uma droga à serpente guardiã, Jasão rapidamente removeu o Velocino de Ouro do bosque sagrado, e juntamente com o restante dos Argonautas saíram silenciosamente para o mar. Quando Eestes percebeu a ausência tanto da sua filha como do Velocino, efetuou uma perseguição em outro barco, mas mesmo isto tinha sido previsto por Medéia. Tinha trazido junto seu jovem irmão Absirto, então o matou e o cortou em pequenos pedaços, os quais jogou no mar. Como tinha antecipado, Eestes parou para recolher os pedaços, e o Argo conseguiu fugir.

A rota da jornada de volta do Argo tem desconcertado muitos estudiosos. Ao invés de retornar através do Helesponto, Jasão deixou o Mar Negro através do Danúbio, o qual miraculosamente permitiu-lhe emergir no Adriático; não satisfeito com esta realização, o Argo continuou a velejar subindo o rio Pó e o Reno antes de alguma maneira encontrar sua rota mais familiar nas águas do Mediterrâneo. E em qualquer lugar que fossem, os Argonautas se defrontavam com fantásticas aventuras. Em Creta, por exemplo, encontraram o gigante de bronze Talo, uma criatura feita por Hefesto para atuar como uma espécie de sistema mecânico de defesa costeira para Minos, rei de Creta. Talo deveria caminhar ao redor de Creta três vezes por dia, mantendo os navios afastados, isto sendo feito com a retirada de pedaços de penhascos e atirando-os em qualquer navio que tentasse se aproximar. Era completamente invulnerável, exceto por uma veia em seu pé; se fosse danificada, sua força vital acabaria se exaurindo. Medéia conseguiu drogá-lo para que ficasse insano e se atirasse contra as rochas, acabando por danificar a veia causando sua morte.

Quando Jasão finalmente retornou a Iolco, casou-se com Medéia e entregou o Velocino de Ouro a Pélias. Existem várias versões sobre o que aconteceu a seguir. Uma versão de estória diz que Medéia enganou as filhas de Pélias para que matassem seu pai. Primeiro demonstrou seus poderes de rejuvenescimento misturando várias substâncias num caldeirão com água fervente e a seguir matou e picou um velho carneiro, jogando-o no caldeirão: imediatamente um jovem carneiro emergiu. Entusiasmadas e com a melhor das intenções, as filhas de Pélias apressaram-se em cortá-lo em pedaços e jogá-lo no caldeirão; infelizmente apenas conseguiram apressar seu fim.

Com o escândalo resultante, Jasão e Medéia fugiram para Corinto, onde viveram felizes por pelo menos dez anos e tiveram dois filhos. Porém, Jasão acabou se cansando de sua esposa e tentou deixá-la por Gláucia (Creusa), a jovem filha do rei de Corinto. Medéia, furiosa com os ciúmes, mandou um vestido de presente a Gláucia; quando o vestiu, este grudou em sua pele e a rasgou; quando seu pai tentou ajudar sua torturada filha, ficou também aprisionado e ambos acabaram morrendo num terrível sofrimento. Para punir Jasão ainda mais, Medéia matou seus próprios filhos, antes de escapar para o céu numa carruagem flamejante. Jasão acabou retornando para governar Iolco.

O velo de ouro ou tosão de ouro (chamado ainda de velino ou velocino; em grego: Χρυσόμαλλον Δέρας) é na mitologia grega a lã de ouro do carneiro alado Crisómalo. 

A origem do carneiro

Phrixus (Frixo), filho de Atamante, por causa das artimanhas de sua madrasta, fugiu com sua irmã Hele da Grécia, nas costas de um carneiro, cujo pelo era de ouro. Na passagem da Europa para a Ásia, Hele caiu no mar, no local que passou a ser chamado de Helesponto. 

Frixo continuou a viagem, atravessou o Ponto e chegou à Cólquida, onde, obedecendo a um oráculo, sacrificou o carneiro e ofereceu seu pelo no templo de Ares (na versão de Higino, o carneiro foi sacrificado a Júpiter). 

Uma versão racionalizada da lenda é de que Frixo fugiu da Grécia em um navio, e que Hele caiu no mar por causa do enjoo marinho. Chegando à Cólquida, em que Eetes era rei, Frixo recebeu a afeição do rei dos citas, sobrinho de Eetes, que estava em visita, e Eetes deu Frixo de presente para o cita. O cita adotou Frixo como filho e o nomeou seu herdeiro, porém o atendente de Frixo, que se chamava Crius (ou seja, carneiro), foi sacrificado aos deuses, e sua pele pendurada no templo. 

Eetes, rei da Cólquida, recebeu um oráculo de que morreria se estrangeiros desembarcassem e levassem embora o velo de ouro. Por causa disto, e por sua crueldade, Eetes ordenou que os estrangeiros fossem sacrificados, para que sua fama de cruel afastasse os estrangeiros da Cólquida. Ele protegeu o santuário com um muro, e colocou guardas do Quersoneso Táurico, o que levou os gregos a inventarem vários mitos monstruosos. 

Espalhou-se que havia, em volta do santuário, touros que soltavam fogo (tauroi) e um dragão que nunca dormia (drakon), uma transferência da crueldade dos soldados da Táurida para touros que soltam fogo, e do nome do guardião do santuário, que se chamava Dracon, para o monstro dragão. 

Medeia levou os argonautas ao santuário, que ficava a setenta estádios de Síbaris, a cidade que tinha o palácio dos reis da Cólquida. Medeia falou com os guardas na língua da Táurida, e estes abriram os portões para os argonautas, que mataram vários guardas e afugentaram os demais, pegaram o velo, e fugiram para os barcos. Enquanto isto, Medeia matou o dragão que nunca dormia com venenos, e foi se encontrar com Jasão. 

Eetes, alertado pelos guardas em fuga, atacou os gregos, e matou Ífito, irmão de Euristeu, o rei que havia imposto os doze trabalhos a Héracles, porém na luta foi morto por Meleagro. Os gregos, apesar de alguns feridos, derrotaram os bárbaros, e conseguiram fugir. 

Constelação

A imagem do carneiro foi colocada por Nubes entre as constelações, e marca o tempo onde deve ser feita a semeadura, porque foi pelas artimanhas de Ino que a semeadura havia sido feita antes do tempo, com grãos molhados, o que tinha levado à fuga de Frixo e Hele. 

De acordo com Eratóstenes, citado por Higino, foi o próprio carneiro que removeu seu pelo, deu-o a Frixo, e, em seguida, foi para as estrelas, o motivo pelo qual as estrelas são fracas.

A misteriosa ordem 

do Tosão de ouro 

(por Vitor Manuel Adrião, 2012)

A Ordem do Tosão de Ouro, supõe-se que “teria tido o desígnio secreto de restabelecer os laços iniciáticos entre o Ocidente e o Oriente, rompidos pela destruição da Ordem do Templo”, segundo alguns tradicionalistas entre eles René Alleau. Tal afirmação é corroborada por vários factos que a História regista: o primeiro deles será o de estarem presentes no momento da fundação desta Ordem vários nobres belgas e francos que andaram de ligações íntimas com a antiga Milícia Templária, abolida em 1312, afirmando o Diploma de Constituição desta Ordem que se destinava a “honrar os antigos cavaleiros que por seus altos e nobres feitos mereciam ser recomendados”, que não deixa de ser uma referência clara, apesar de encapotada, aos primitivos cavaleiros templários; o outro facto, revela a aproximação da religião cristã dos cavaleiros do Velocino, Velo ou Tosão de Ouro às ideias hetorodoxas e mesmo herméticas das religiões judaica e islâmica, o que poderá interpretar-se como um restabelecimento dos laços iniciáticos ou espirituais entre o Ocidente e o Oriente.

No dia 10 de Janeiro de 1429, para celebrar o seu casamento com a infanta D. Isabel de Portugal, filha do rei D. João I, o Duque de Borgonha, Filipe III, o Bom, fundou esta Ordem de Cavalaria do Tosão de Ouro “em reverência à Santa Virgem Maria e ao Bem-Aventurado Apóstolo Santo André”, segundo o diploma de constituição da mesma. O acto solene passou-se na Catedral do Precioso Sangue em Bruges, Bélgica, e nessa ocasião passeou-se entre os convivas “um carneiro vivo pintado de azul com os chifres dourados a ouro fino”, segundo Baron Reinffenberg, sendo emblemático do Agnus Castus, o “Cordeiro Casto” ou “Imaculado”, expressivo do mesmo Agnus Dei qui tollis peccata mundi (“Cordeiro de Deus que tirais os pecados do mundo”), que é o Cristo.(Adrião, 1012)

A Ordem do Tosão de Ouro chegou a ter 22 Capítulos Gerais antes de aos poucos se converter no que hoje é: uma ordem exclusivamente honorífica, despossuída de qualquer significado e finalidade espiritual ou iniciática, o que começou registar-se após a morte de Carlos II de Espanha (1661-1700) e a consequente Guerra da Sucessão Espanhola, quando a Ordem dividiu-se em duas até à atualidade: a facção espanhola e a facção austríaca, cada uma reclamando para si a legitimidade histórica, fazendo uso comum da língua francesa. O atual rei Alberto II da Bélgica é um caso raro de ser cavaleiro de ambas as facções.

Jasão e velocino de ouro

Originalmente, a Ordem do Tosão de Ouro respaldava-se fortemente na Tradição Hermética, muito particularmente na Alquimia, transpondo o mito grego do argonauta Jasão que recolheu a lã de ouro do carneiro alado Crisómalo pendurada num carvalho sagrado na Cólquida, ao sul das montanhas do Cáucaso, como já contava Homero no século VIII a. C. Ora, o carneiro, ou melhor, o velocino de ouro tonsado (donde tosão) por Jasão, aponta a demanda do tesouro espiritual, o da sabedoria divina em que declaram com segurança, certificam os vereditos ou ordálias reais (Ordálio ou ordália, também conhecida como juízo de Deus (judicium Dei), é um tipo de prova judiciária usado para determinar a culpa ou a inocência do acusado por meio da participação de elementos da natureza e cujo resultado é interpretado como um juízo divino), de acordo com a natureza real desta Ordem de Tonsura. (Adrião, 1012)

Jasão vem a ser tanto o ordálio quanto o alquimista ou adepto do fogo real capacitado a fabricar a Pedra Filosofal, ou seja, a atingir a quintessência da Matéria e com ela iluminar-se física e espiritualmente. 

Se o carvalho é indicativo do templo filosófico que é o laboratório alquímico, Jasão é o protótipo do Sábio Iluminado, e posteriormente o mito de fundação da Ordem do Tosão de Ouro associaria esse herói grego à pessoa do próprio Apóstolo Santo André, pondo os predicados mitológicos daquele neste que igualmente evangelizara o país onde Jasão estivera em busca do Velocino, assim transformado em padroeiro dos alquimistas e construtores livres, enquanto Santa Maria seria associada à própria Matéria-Prima e o Cristo ao cordeiro de ouro expressivo da Pedra Filosofal.

Já no século IX o grego Suídas, no seu Lexicon, propusera uma interpretação alquímica para Jasão. Em 1730, na Alemanha, Ehrd de Naxágoras escreveu um tratado de Alquimia a que deu o título de Aurum Velus, Order Goldenes Vliess, e uns anos depois, em 1749, também na Alemanha, Hermann Fictuld publicou, com o mesmo título, novo estudo sobre Alquimia, nele expondo de modo preciso e sistemático o simbolismo alquímico do périplo de Jasão, com uma análise do conteúdo e significado hermético dos cenários próprios da Ordem do Tosão de Ouro. Segundo Cornelius Agrippa (1486-1535), Filipe, o Bom, teria criado a Ordem do Tosão de Ouro precisamente para honrar os santos mistérios alquímicos. O simbolismo de todo o ritual prescrito para os usos e cerimónias da Ordem é analisado por Fictuld como dando o melhor suporte ao testemunho de Agrippa.(Adrião, 1012)

De acordo com as primeiras Ordenanças, a Ordem realizava anualmente o seu Capítulo Geral no dia de Santo André (30 de Novembro), em Dijon. A reunião decorria sob a evocação de Santa Maria e de Santo André. No primeiro dia das festas em que se traduzia a celebração do Capítulo Geral, na sua visita obrigatória ao soberano, os cavaleiros vestiam-se de púrpura, representando o citredo ou a afirmação da sua dignidade espiritual; no segundo dia, comemorando Santo André, vestiam-se de negro, expressando o nigredo ou cor original da Matéria-Prima; no terceiro dia, festejando os esplendor da Mãe de Deus, vestiam-se de branco, cor do albedo ou da purificação da alma. O vermelho, ou rubedo, era a cor comum do hábito usado nos outros dias do ano.(Adrião, 1012)

Púrpura é a cor usada pelos penitentes que com jejum e oração se purificam, antes de iniciarem a sua participação em qualquer grande celebração de comunhão com o Divino. Preparados, transformam-se durante a própria celebração: começam com o negro, passa mao branco e finalmente ao vermelho. Esta é, precisamente, a sequência cronológica das cores do processo alquímico, a sequência de cores sempre afirmada para os mistérios sagradas da Grande Obra ou Arte Magna : o negro, o branco, o vermelho (nigredo, albedo, rubedo). Na preparação da Grande Obra, a Matéria-Prima começa por apodrecer, sujeita a total putrefacção, tornando-se negra; com o calor a que é sujeita, de seguida torna-se branca, a cor da Luz, da Prata, da Vida do Caos que em si contém a Matéria-Prima; sob a acção continuada do Fogo Secreto (simbolizado pelo Carneiro) dos Filósofos, o branco da Perfeição torna-se vermelho, que empalicedendo num púrpura translúcido vem a assinalar a fábrica final da Pedra Filosófica.

Jóia da Ordem

Impõe-se também notar que a insígnia distintiva da Ordem do Tosão de Ouro, pela qual os seus cavaleiros eram reconhecidos em qualquer parte, era um colar de ouro composto por oito elementos em ouro maciço, cada um deles revestido por duas pedras de fuzil em aço. Dele pendia o sinal da Ordem, uma medalha revestida dum Velo de Ouro com a divisa do Mestre.(Adrião, 1012)

Todos os cavaleiros da Ordem deveriam trazer obrigatoriamente esse colar, sob pena de serem multados, e a ninguém mais era permitido usá-lo. Em batalha, o colar poderia ser usado sem o Velo pendente. Quando danificado, deveria ser prontamente reparado pelo ourives, e durante o tempo da reparação o cavaleiro estava dispensado do seu uso, sem pena de multa. O referido colar não devia ser adornado com quaisquer outras jóias nem ornamentos, nem podia ser vendido, dado ou alienado, fosse qual fosse a necessidade ou causa. Se algum dos cavaleiros o perdesse, deveria arranjar outro a suas expensas; se dele fosse despojado em batalha, o soberano deveria providenciar para lhe dar outro. Em caso de morte ou expulsão da Ordem, deveria o colar ser restituído ao tesoureiro da mesma, no prazo de três meses.

No Velo de Ouro pendente no colar, Hermann Fictuld viu o símbolo do rolo feito de pele de carneiro sobre o qual os antigos escreviam, em letras de ouro, dentre outras altas ciências a da Arte da Crisopeia, ou seja, o método de se fabricar o Ouro Alquímico representado pelo Cordeiro de Deus, Jesus Cristo.

Com o colar de ouro donde pendia o Velo, os cavaleiros da Ordem do Tosão de Ouro usavam ainda, sobre o peito, uma estrela de seis pontas formada por dois triângulos de ápices opostos, que aqui é um símbolo alquímico elementar com duplo sentido, pois nele estão representados, simultaneamente, os quatro elementos naturais (Terra, Água, Fogo, Ar) e o casamento da Água “Rainha” (triângulo de vértice para baixo) com o Fogo “Rei” (triângulo de vértice para cima). Para os Alquimistas, o hexalfa é a Estrela Flamejante do Azoth, o “Mercúrio dos Filósofos”, com o Ignis, o Fogo Filosófico que tudo transforma, de acordo com o clássico aforismo Ignis mutat res, “O Fogo transforma tudo”.(Adrião, 1012)

Bibliografia

https://www.fabulasecontos.com.br/?pg=descricao&id=231


https://lusophia.wordpress.com/2012/06/15/a-misteriosa-ordem-do-tosao-de-ouro-por-vitor-manuel-adriao/

O MITO DE PROMETEU

O mito de Prometeu

...furtou o brilho longevisível do infatigável fogo em oca férula

Vejam-se os versos de Hesíodo, em que são introduzidos os mitos de Prometeu e Pandora em Os trabalhos e os dias:

Oculto retêm os deuses o vital para os homens; 

senão comodamente em um só dia trabalharias 

para teres por um ano, podendo em ócio ficar; 

acima da fumaça logo o leme alojarias, 

trabalhos de bois e incansáveis mulas se perderiam. 

Mas Zeus encolerizado em suas entranhas ocultou, 

Pois foi logrado por Prometeu de curvo-tramar; 

Por isso para o homens tramou tristes pesares: 

Ocultou o fogo. E de novo o bravo filho de Jápeto 

Roubou-o do tramante Zeus para os homens mortais 

Em oca férula, dissimulando-o de Zeus frui-raios. 

Então encolerizado disse o agrega-nuvens Zeus: 

“Filho de Jápeto, sobre todos hábil em tuas tramas, 

apraz-te furtar o fogo fraudando-me as entranhas; 

grande praga para ti e para os homens vindouros! 

Para esses em lugar do fogo eu darei um mal 

e todos se alegrarão no ânimo, 

mimando muito este mal.(7)

(Cândido, s/d)

Este mal será Pandora,(8) que, sendo dotada de encantos mil, no entanto, leva aos homens o mal da curiosidade. Zeus, o “agrega-nuvens” de invencíveis desígnios, ordena a Hermes colocar neste belo corpo de mulher, “espírito de cão e dissimulada conduta”.(Cândido, s/d)

Algumas características do mito de Hermes, com efeito, já podem ser vistas aqui. Hermes é o “Mensageiro Argifonte”, “arauto dos deuses”, a quem Zeus ordena colocar em Pandora, “mentiras, sedutoras palavras e dissimulada conduta”. Hermes aparece como “ínclito Argifonte/ veloz mensageiro dos deuses”. 

Foi Hermes quem deu a este mal o nome de “Pandora, porque todos os que têm Olímpia morada deram-lhe um dom, um mal aos homens que comem pão”. 

E foi ele quem levou a Epimeteu o “presente”. Irmão de Prometeu, Epimeteu, cujo nome significa “reflexão tardia”, ou “aquele que conhece depois” em oposição a Prometeu, o previdente, aceitou o presente, abrindo, assim, o caminho para todos os males que sofrem os humanos sobre a terra. Epimeteu, pois:

...não pensou no que Prometeu lhe dissera jamais dom 

do Olímpio Zeus aceitar, mas que logo o devolvesse 

para mal nenhum nascer aos homens mortais. 

Depois de aceitar, sofrendo o mal, ele compreendeu. [Epimeteu] 

Antes vivia sobre a terra a grei dos humanos a recato dos males, dos 

difíceis trabalhos, das terríveis doenças que ao homem põem fim; 

Mas a mulher, a grande tampa do jarro alçando, 

Dispersou-os e para os homens tramou tristes pesares. ................................................................ 

Mas outros mil pesares erram entre os homens; 

plena de males, a terra, pleno, o mar; 

doenças aos homens, de dia de noite, 

vão e vêm, espontâneas, levando males aos mortais, 

em silêncio, pois o tramante Zeus a voz lhes tirou.

(Cândido, s/d)

Com os mitos de Prometeu e Pandora, Hesíodo procura uma explicação para os incontáveis sofrimentos humanos na terra. É, nesse contexto, que Hesíodo apresentará o mito das cinco raças segundo o qual os homens que, originalmente viviam como deuses, acabam por degenerar ao estado de sofrimento em que se encontram.

Assim, durante o período da Raça de Ouro, os homens viviam como deuses, sem males, doenças, “morriam como tomados pelo sono”, tudo aí era abundante... Cobertos pela terra, tornaram-se, por Zeus, “...corajosos, ctônicos, curadores dos homens mortais.” Já, na Raça de Prata, “bem inferior”, os homens eram desmedidos, sem devotarem-se aos deuses, foram ao cabo, transformados em “hipoctônicos, venturosos pelos mortais, segundos”, apesar de honra os acompanhar. Durante a existência da Raça de Bronze, eram guerreiros invencíveis, que, entretanto, sucumbiram pelas próprias mãos até o “gélido Hades; anônimos”, vivendo sem a luz do sol. Em seguida, Zeus fez ainda uma quarta “...mais justa e mais corajosa raça divina de homens heróis e são chamados semideuses, geração anterior à nossa na terra sem fim”, a Raça dos Heróis. Por fim, gerou-se a Raça de Ferro, que corresponde à forma atual do humano. Aí, diz Hesíodo, os homens “nunca durante o dia cessarão de labutar e penar e nem à noite de se destruir; e árduas angústias os deuses lhes darão.” Mas, continua, bens a esses males “estarão misturados”. Mas, ímpios, invejosos, ciumentos, ingratos, desrespeitosos acabarão por ser destruídos por Zeus. Os imortais “...tristes pesares vão deixar aos homens mortais. Contra o mal força não haverá!”.(Cândido, s/d)

Aos homens, entretanto, honestos, cabe o recurso ao trabalho. E Hesíodo será o poeta que cantará os feitos do homem trabalhador, em uma nítida atmosfera comercial e pacífica, diferente daquela sugerida pelos poemas homéricos. Hesíodo fará, pois, um grande elogio do trabalho. Ele exorta seu irmão, Perses, com o qual se encontrava em atrito, a seguir o mesmo caminho, deste modo:

Mas tu, lembrando sempre do nosso conselho, 

Trabalha, ó Perses, divina progênie, para que a fome 

Te deteste e te queira a bem coroada e veneranda 

Deméter, enchendo-te de alimentos o celeiro; (...) 

Por trabalhos os homens são ricos em rebanhos e recursos e, 

trabalhando, muito mais caros serão aos imortais. 

O trabalho, desonra nenhuma, o ócio desonra é! 

Se trabalhares para ti, logo te invejará o invejoso 

porque prosperas; à riqueza glória e mérito acompanham. 

Por condição és de tal forma que trabalhar é melhor, 

dos bens de outrem desvia teu ânimo leviano e, 

com trabalho, cuidando do teu sustento, como te exorto. ............................................................ 

Doar é bom, roubar é mau e doador de morte; 

pois o homem que dá de bom grado, mesmo doando muito, 

alegra-se com o que tem e em seu ânimo se compraz.

(Cândido, s/d)

A mitologia grega nos brindou com uma herança inestimável de contos sobre deuses poderosos, heróis corajosos, aventuras épicas de uma realidade fantasiosa, como o mito de Prometeu. Ao longo dos anos, milhares de livros foram escritos acerca da mitologia grega.

Contudo, pesquisadores apontam que nem mesmo essa quantidade de volumes é capaz de registrar a totalidade dessas histórias. Por conseguinte, um desses contos mitológicos trata da figura de Prometeu, um rebelde que roubou o fogo e irritou o deus Zeus. Como resultado, ele foi castigado com tortura sem fim e acorrentado ao topo de uma montanha.

A mitologia grega fala de duas raças de seres que vieram antes dos humanos: os deuses e os titãs. Prometeu era descendente do Titã Jápeto e da ninfa Ásia e irmão de Atlas. O nome Prometeu significa ‘premeditação’. Além disso, Prometeu é uma figura muito famosa na mitologia grega por ter realizado uma grande proeza: roubar o fogo dos deuses para dar à humanidade. Ele é retratado como um indivíduo esperto e benevolente, e até mesmo mais sábio que os deuses e os titãs.

Na mitologia grega, os humanos foram criados em cinco etapas diferentes. Os Titãs criaram a primeira raça de humanos e Zeus e os outros deuses criaram as quatro gerações seguintes. Esta é a versão mais comum da mitologia grega, sobre a criação da humanidade. Entretanto, há outro relato que inclui Prometeu como uma figura central. Ou seja, na história, Prometeu e seu irmão Epimeteu, cujo nome significa ‘pós-pensador’, foram incumbidos pelos deuses a criar à humanidade.

Como Epimeteu era muito impulsivo, ele criou os animais primeiro, dando-lhes dons como força e astúcia. Porém, foi Prometeu quem ficou responsável por criar os humanos, utilizando os mesmos dons usados por seu irmão, na criação dos animais. Dessa forma, Prometeu criou o primeiro homem, chamado Phaenon, de argila e água. Ele teria criado Phaenon à imagem e semelhança dos deuses.

O mito de Prometeu diz que Zeus e o herói tinham opiniões diferentes quando se tratava da raça humana. Para esclarecer, o pai de Zeus, o titã Kronos, tratava a raça humana como igual, atitude que seu filho não concordava. Após a derrota dos Titãs, Prometeu seguiu o exemplo de Kronos, sempre apoiando os humanos. Inclusive, em uma ocasião, Prometeu foi convidado a participar de um ritual que os humanos realizavam em adoração aos deuses, isto é, um ritual onde sacrificavam um animal.

Ele escolheu um boi para o sacrifício e o dividiu em duas partes. Assim, Zeus escolheria qual seria a parte dos deuses e qual seria a parte da humanidade. Prometeu disfarçou as oferendas, ocultando as melhores partes da carne sob os órgãos do animal. Zeus escolheu o sacrifício que incluía apenas ossos e gordura. O engano foi planejado por Prometeu para beneficiar os humanos com as melhores partes do boi. Então, Zeus ficou bastante zangado com o engano, mas teve que aceitar a sua má escolha.

Não foi só a ‘brincadeira’ com o sacrifício do boi que irritou Zeus. Na mesma linha, o conflito entre Zeus e Prometeu começou quando o filho de Jápeto, ficou ao lado dos humanos, indo contra o pensamento de Zeus. Em retaliação ao tratamento dado à raça humana por Prometeu, Zeus negou à humanidade o conhecimento sobre a existência do fogo. Então, Prometeu, num ato heroico, roubou o fogo dos deuses para dar à humanidade.

Prometeu entrou no território de Hefesto, o deus do fogo, e roubou o fogo de sua forja, escondendo a chama em um caule de erva-doce. Em seguida, Prometeu desceu do reino dos deuses e entregou o presente do fogo à humanidade.

Zeus ficou furioso, não apenas por Prometeu ter roubado o fogo dos deuses, mas por ter destruído, para sempre, a subserviência dos humanos. Por fim, a vingança de Zeus foi cruel. Ele capturou Prometeu e fez com que Hefesto o acorrentasse a um penhasco com correntes de ferro inquebráveis. Zeus então chamou um abutre para bicar, arranhar e comer o fígado de Prometeu, diariamente, por toda a eternidade. Todas as noites, o corpo imortal de Prometeu se curava e ficava pronto para ser atacado novamente pelo abutre, na manhã seguinte. Durante toda a sua tortura, o herói nunca se arrependeu de se rebelar contra Zeus.

Prometeu permaneceu acorrentado e torturado por milhares de anos. Os outros deuses intercediam a Zeus por misericórdia, mas ele sempre recusava. Finalmente, um certo dia, Zeus ofereceu liberdade ao herói se ele revelasse um segredo que só ele conhecia.

Prometeu, então disse a Zeus que a ninfa do mar, Tétis, teria um filho que se tornaria maior do que o próprio Deus do Mar, Poseidon. De posse da informação, eles arranjaram para que ela se casasse com um mortal, e dessa forma, para que o seu filho não representasse nenhuma ameaça ao poder deles.

Como recompensa, Zeus enviou Hércules para matar o abutre que atormentava Prometeu e quebrar as correntes que o prendiam. Depois de anos de sofrimento, Prometeu estava livre. Em agradecimento a Hércules, Prometeu o aconselhou a obter as Maçãs de ouro das Hespérides, um dos 12 trabalhos que o famoso herói teve que realizar.

O Mito de Prometeu deixa como lição o amor, a coragem, bem como, a compaixão pela humanidade. Além, da aceitação das consequências pelos seus atos e o desejo de sempre buscar e compartilhar o conhecimento.

Etimologicamente, herói, do grego: ἥρως, héros talvez se pudesse aproximar do indo-europeu servä, da raiz ser-, de que provém o avéstico haurvaiti, "ele guarda" e o latim seruäre, "conservar, defender, guardar, velar sobre, ser útil", donde herói seria o "guardião, o defensor, o que nasceu para servir".

Separando-se dos seus e, após longos ritos iniciáticos, o herói inicia suas aventuras, a partir de proezas comuns num mundo de todos os dias, até chegar a uma região de prodígios sobrenaturais, onde se defronta com forças fabulosas e acaba por conseguir um triunfo decisivo. Ao regressar de suas misteriosas façanhas, ao completar sua aventura circular, o herói acumulou energias suficientes para ajudar e outorgar dádivas inesquecíveis a seus irmãos.

Jasão, tão logo abandonou a corte de Iolco, foi entregue ao grande educador de heróis, o Centauro Quirão, de que já se falou no Vol. II, p. 90. Aos vinte anos organizou a célebre Expedição dos Argonautas. Navegou com seus cinqüenta e cinco heróis através das "rochas azuis", as Ciâneas, também denominadas Simplégades, "as rochas que se fecham", chegou à Cólquida, venceu as "provas" impostas por Eetes, enganou o dragão que guardava o Velocino de Ouro e regressou com o mesmo, para disputar com o usurpador Pélias o trono que a ele Jasão cabia de direito e de fato.

Prometeu, o filantropo, vencidas tantas fadigas e renúncias, escalou o Olimpo, roubou o fogo celeste e recuperou a humanidade.

Uma representação majestosa das lutas por que passa o herói no esquema separação-iniciação-retorno é a lenda das Grandes Batalhas que travou o príncipe Gautama Säkiamüni, o Buddha, desde a renúncia às comodidades e prazeres da corte paterna até a difícil "iluminação perfeita", estado de liberação, que lhe possibilitou sair de sob a "quarta árvore" e comunicar a todos o conhecimento do caminho. 

(Buddha O problema, segundo Campbell, é que o estado de Buddha ou Iluminação, não pode ser comunicado, mas tão-somente se aponta o caminho para a iluminação. Esse tipo de doutrina da incomunicabilidade da verdade, que paira acima de nomes e formas, é básico nas grandes tradições orientais e platônicas. Enquanto as verdades científicas são demonstráveis por meio de hipóteses racionalmente fundamentadas em fatos observáveis, o mito e o ritual são apenas guias, símbolos para que se possa chegai: à iluminação transcendental, cujo passo definitivo depende de cada um individualmente em sua própria experiência silenciosa. Assim se explica que um dos termos sânscritos para designar "sábio" seja muni, o "silencioso". Sakiatnuni, um dos títulos de Gautama Buddha, significa o silencioso ou sábio (muni) do clã dos Sakya. Embora fundador de uma religião mundial, o último ponto de sua doutrina permanece oculto e, necessariamente, em silêncio.) (Brandão, 1987)

Fato, de certa forma semelhante, é registrado no Antigo Testamento, Êxodo 19-20, quando Moisés, completados três meses da partida do povo de Israel do Egito e sua penosa caminhada pelo deserto, chegou ao Monte Sinai e, sozinho, o escalou para ir falar a Javé, que lhe entregou as Tábuas da Lei e ordenou-lhe que voltasse com elas para Israel, o povo do Senhor.

Bibliografia 

Vol 1.

https://bibliotecaonlinedahisfj.files.wordpress.com/2015/03/mitologia-grega-vol-1-junito-de-souza-brandc3a3o.pdf

Vol 2.

https://www.academia.edu/40466826/Mitologia_Grega_Vol_2_Junito_de_Souza_Brand%C3%A3o

Vol 3

http://pablo.deassis.net.br/wp-content/uploads/Mitologia-Grega-Vol.-3-Junito-de-Souza-Brand%C3%A3o.pdf

https://docplayer.com.br/21405523-Os-mitos-de-hermes-e-prometeu-celso-candido.html

ORFISMO E O MITO DE ER

O MITO DE ER (1)

Platão, discípulo de Sócrates, dizia que o poder da virtude era tal que teria repercussões para além da própria e limitada vida de um individuo, ou seja, depois da morte. É assim que retoma o tema da imortalidade e relata um mito, figura literária muito usada na Grécia  antiga. Este mito é vulgarmente conhecido como O Purgatório, pois representa, para alguns interpretadores, um nível intermédio entre o inferno e o céu.

Ananke (grec Ἀνάγκη: "inevitabilitate“) esseva in le mythologia grec le personification del necessitate e del fato impersonal. Illa esseva considerate como le potentia maxime, le qual mesmo le deos obediva. In le mythologia roman illa appare como Necessitas ("necessitate").

Parcas

Como era comum na comunicação oral helénica, Platão conta o que outro relatou, o sucedido a um habitante arménio, Panfílio de nascimento, propriamente um guerreiro, que fora morto em batalha. Dias depois o seu corpo estava ainda incorrupto, e ressuscitaria ao décimo segundo dia na sua pira funerária, para contar o que virá depois da morte. Assim, Platão conta o que outro supostamente observou e comunicou a outros.

Conta Platão que após a sua alma sair do corpo viajou com outras almas até chegar a um lugar divino com duas aberturas contíguas na terra e duas no céu frente a estas. No espaço entre elas presidiam juízes que, depois de se pronunciarem, decidiam para onde se encaminhariam as almas. Os justos seguiam para a abertura da direita, que subia ao céu, os injustos seguiam para a da esquerda, que descia. Todas levavam uma nota com o julgamento e com tudo o que haviam feito.

A Er foi dito que seria o mensageiro junto dos homens das coisas daquele lugar.

As almas que ali chegavam vindo da terra pareciam vir de uma longa travessia, estavam impuras e imundas, enquanto que as que vinham do céu chegavam puras e limpas cantando experiências deliciosas e visões de indescritível beleza. As que chegavam de baixo gemiam e choravam, recordavam sofrimentos e dores da viagem de mil anos por debaixo da terra.

O funcionamento habitual era o de que cada alma pagasse sucessivamente todas as injustiças cometidas, fosse contra quem fosse. A pena de cada injustiça era paga dez vezes. Os actos justos seriam também recompensados deste modo. As interpretações referentes ao número de anos são díspares entre os interpretadores, mas é mais ou menos consensual que cada pena era paga em cem anos, resultando, portanto, nos mil anos totais (dez vezes cem). As excepções existiam relativamente a crimes de homicídio ou de impiedade, quer em relação aos deuses, quer em relação aos pais, em que as penas eram ainda maiores. Note-se ainda que apenas eram dispensadas da viagem por debaixo da terra, em sofrimento, quando finalmente se curassem da sua maldade e expiassem totalmente a pena. Só reunindo estas duas condições a abertura permitia que subissem.

Platão descreve alguns dos castigos infligidos, nos quais se inclui o ser-se esfolado (615e).

Er observou então que os que já tinham pago os seus pecados regressavam à vida, passando por um lugar onde estavam as três filhas da Necessidade, as Parcas: Láquesis (o Passado), Cloto (o Presente) e Átropos (o Futuro), que teciam o destino dos humanos.

Então, um mensageiro dos deuses pegou em lotes e modelos de vida e dispô-los para as almas escolherem, pois iria começar outro período portador de morte (tempo de vida humana). Havia destinos para todas as espécies, mas destas escolhas resultavam imensas armadilhas. O essencial era escolher a fim de não cair na ganância da tirania e da riqueza, evitar os excessos na vida mundana e optar sempre com muita prudência. Só assim um humano alcançaria a felicidade suprema, não esquecendo que a escolha deveria ser dirigida pela procura da virtude, pois a responsabilidade pesaria apenas sobre quem escolhe.

Depois as almas foram conduzidas para a planura do rio Lete e, junto do rio Amelas, todas foram forçadas a beber uma certa quantidade de água, esquecendo tudo, umas mais que as outras, conforme bebiam mais ou menos. As que irrefletidamente bebiam mais, esqueciam demais, eram os tolos e as que bebiam menos eram os sábios.

Troa o trovão e um tremor de terra, era a hora das almas irem ao encontro dos seus destinos a fim de nascerem cintilando como estrelas, e Er impedido de beber acordou divinamente na pira funerária.

Este é um resumo possível do mito de Er, não dispensando a leitura integral, não só do mito, mas também da República, de Platão.

O Mito de Er deve ser lido em permanente intertextualidade com os demais mitos e/ou contos platónicos, sobretudo com a alegoria da caverna.

Parcas

Λήθη

Na Grécia antiga, Lete ou Léthê (grego: λήθη; literalmente significa "esquecimento". Seu oposto é a palavra grega para "verdade", ou seja a aletheia.

Na mitologia greta, Lete é um dos rios do Hades. Aqueles que bebessem de sua água ou, até mesmo, tocassem na sua água experimentariam o completo esquecimento.

Lete é também uma das náiades, filha da deusa Eris, senhora da discórdia, irmã de Algea, Limos, Horcos, e Ponos (Algea, Limos, Horcos e Ponos).

Algumas religiões exotéricas, ensinavam que havia um outro rio, algumas vezes mencionado como uma fonte, Mnemósine, e beber das suas águas faria recordar tudo e alcançar a omnisciência. 

Aos iniciados, ensinava-se que, se lhes fosse dado escolher de que rio beber após a morte, deveriam beber do Mnemósine em lugar do Lete. Os dois rios aparecem em vários versos inscritos em placas de ouro do século IV a.C. em diante, em Túrio, no sul da península Itálica, e por todo o mundo grego.

O rio Lete (Λήθη Lếthê, esquecimento, ocultação) é um rio do Hades onde quem bebesse de suas águas esqueceria-se das vidas passadas. Logo, o Lete passou a simbolizar o esquecimento.

A sua localização no Mundo Inferior (Domínios de Hades) é contraditória. Em algumas versões, o Lete está nos Campos Elísios, seus habitantes ficariam no paraíso por 1.000 anos até apagar-se tudo que havia de terreno neles; depois, bebendo das águas do Lete, esqueciam toda a sua vida e reencarnavam ou realizavam reencarnação (reencarnação, em seres da mesma espécie ou de outras). Em outras versões, o Lete ficava no campo dos Asfódelos no Mundo Inferior, um local de melancolia, onde os mortos não sofriam tormentos. Sua localização mais aceita é nos Campos Elísios.

MNEMÓSINE (wp)

Mnemosine ou Mnemósine (Μνημοσύνη, Mnēmosýnē), era uma titânide que personificava a memória na mitologia grega. A palavra menmônico, é derivada da palavra grega μνημονικός (mnēmonikos), que significa "memória ou relacionada à memória" e está relacionada a Mnemósine ("lembrança"). Ambas as palavras são derivadas de μνήμη (mnēmē), "lembrança, memória."

Mnemósine era filha de Urano e Gaia. Mnemosine uniu-se com seu sobrinho Zeus, que se apresentou a ela sob o disfarce de um pastor. Eles ficaram juntos por nove noites consecutivas nas montanhas Pieria e depois de um ano, Mnemosine deu à luz as nove musas, que nasceram em um nascimento múltiplo:

Calíope — Poesia Épica

Clio — História

Erato — Poesia Romântica

Euterpe — Música

Melpômene — Tragédia

Polímnia — Hinos

Terpsícore — Danças

Tália — Comédia

Urânia — Astronomia

Diodoro Sículo escreveu que foi ela quem descobriu o poder da memória e que ela deu nomes a muitos dos objetos e conceitos usados para fazer os mortais se entenderem enquanto conversavam.

Mnemósine também era o nome de um rio no Hades (o mundo inferior), em frente a Lete, de acordo com uma série de inscrições funerárias gregas do século IV a.C. escrito em hexâmetros dactílicos. As almas dos mortos bebiam de Lete para que não se lembrassem de suas vidas anteriores quando reencarnassem. 

No Orfismo, os iniciados foram incentivados a beber do rio Mnemosine, o rio da memória, quando morreram, que impediria a transmigração da alma.

Segundo Pausânias, em Lebadeia na Beócia havia a caverna de Trofônio, que era uma das entradas do submundo e onde entrar era necessário primeiro beber de duas fontes. O primeiro, com o nome de Lete (esquecimento), fazia esquecer das coisas passadas, enquanto o outro, com o nome de Mnemosine, permitia lembrar o que teríamos visto na vida após a morte. Um procedimento semelhante é descrito no mito de Er no final da República de Platão.

Although she was categorized as one of the Titans in the Theogony, Mnemosyne did not quite fit that distinction. Titans were hardly worshiped in Ancient Greece, and were thought of as so archaic as to belong to the ancient past. They resembled historical figures more than anything else. Mnemosyne, on the other hand, traditionally appeared in the first few lines of many oral epic poems , she appears in both the Iliad and the Odyssey, among others—as the speaker called upon her aid in accurately remembering and performing the poem they were about to recite. Mnemosyne is thought to have been given the distinction of "Titan" because memory was so important and basic to the oral culture of the Greeks that they deemed her one of the essential building blocks of civilization in their creation myth.

Later, once written literature overtook the oral recitation of epics, Plato made reference in his Euthydemus to the older tradition of invoking Mnemosyne. The character Socrates prepares to recount a story and says "ὥστ᾽ ἔγωγε, καθάπερ οἱ (275d) ποιηταί, δέομαι ἀρχόμενος τῆς διηγήσεως Μούσας τε καὶ Μνημοσύνην ἐπικαλεῖσθαι." which translates to "Consequently, like the poets, I must needs begin my narrative with an invocation of the Muses and Memory" (emphasis added). Aristophanes also harked back to the tradition in his play Lysistrata when a drunken Spartan ambassador invokes her name while prancing around pretending to be a bard from times of yore.

MITO DE ER 

(Anquibasia)

A verdade que o que te vou narrar não é um conto de Alcínoo, mas de um homem valente, Er o Arménio, Panfílio de nascimento. Tendo ele morrido em combate, andavam a recolher, ao fim de dez dias, os mortos já putrefactos, quando o retiraram em bom estado de saúde. Levaram-no para casa para lhe dar sepultura, e, quando, ao décimo segundo dia, estava jazente sobre a pira, tornou à vida e narrou o que vira no além. Contava ele que, depois que saíra do corpo, a sua alma fizera caminho com muitas, e havia chegado a um lugar divino, no qual havia, na terra, duas aberturas contíguas uma à outra, e no céu, lá em cima, outras em frente a estas. No espaço entre elas, estavam sentados juízes que, depois de pronunciarem a sua sentença, mandavam os justos avançar para o caminho à direita, que subia para o céu, depois de lhes terem atado à frente a nota do seu julgamento; ao passo que, os injustos, prescreviam que tomassem à esquerda, e para baixo, levando também atrás a nota de tudo quanto haviam feito. Quando se aproximou, disseram-lhe que ele devia ser o mensageiro, junto dos homens, das coisas do além, e ordenaram-lhe que ouvisse e observasse tudo o que havia naquele lugar. Ora ele viu que ali, por cada uma das aberturas do céu e da terra, saíam as almas, depois de terem sido submetidas ao julgamento, ao passo que pelas restantes, por uma subiam as almas que vinham da terra, cheias de lixo e de pó, e por outra desciam as almas do céu, em estado de pureza. E as almas, à medida que chegavam, pareciam vir de uma longa travessia e regozijavam-se por irem para o prado acampar, como se fosse uma panegíria[1]; e as que se conheciam, cumprimentavam-se mutuamente, e as que vinham da terra faziam perguntas às outras, sobre o que se passava no além, e as que vinham do céu, sobre o que sucedia na terra. Umas, a gemer e a chorar, recordavam quantos e quais sofrimentos haviam suportado e visto na sua viagem por baixo da terra, viagem essa que durava mil anos, ao passo que outras, as que vinham do céu, contavam as suas deliciosas experiências e visões de uma beleza indescritível. Referir todos os pormenores seria, ó Gláucon, tarefa para muito tempo. Mas o essencial dizia ele que era o que segue. Fossem quais fossem as injustiças cometidas e as pessoas prejudicadas, pagavam a pena de tudo isso sucessivamente, dez vezes por cada uma, quer dizer, uma vez em cada cem anos, sendo esta a duração da vida humana – a fim de pagarem, decupilando-a, a pena do crime; por exemplo, quem fosse culpado da morte de muita gente, por ter traído Estados ou exércitos e os ter lançado na escravatura, ou por ser responsável por qualquer outro malefício, por cada um desses crimes suportava padecimentos a duplicar; e, inversamente, se tivesse praticado boas acções e tivesse sido justo e piedoso, recebia recompensas na mesma proporção. Sobre os que morreram logo a seguir ao nascimento e os que viveram pouco tempo, dava outras informações que não vale a pena lembrar. Em relação à impiedade ou piedade para com os deuses e para com os pais, e crimes de homicídio, dizia que os salários eram ainda maiores.(Anquibasia)

Contava ele, com efeito, que estivera junto de alguém a quem perguntaram onde estava Ardieu o Grande. Este Ardieu tinha sido tirano numa cidade da Panfília, havia já então mil anos; tinha assassinado o pai idoso e o irmão mais velho, e perpetrado muitas outras impiedades, segundo se dizia. E o interpelado respondera: “Não vem, nem poderá vir para aqui. Na verdade, um dos espectáculos terríveis que vimos foi o seguinte: Depois de nos termos aproximado da abertura, preparados para subir, e quando já tínhamos expiado todos os sofrimentos, avistámos de repente Ardieu e outros, que eram tiranos, na sua quase totalidade; mas também havia alguns que eram particulares que tinham cometido grandes crimes – que, quando julgavam que já iam subir, a abertura não os admitia, mas soltava um mugido cada vez que algum desses, assim incuráveis na sua maldade ou que não tinham expiado suficientemente a sua pena, tentava a ascensão. Estavam lá homens selvagens, que pareciam de fogo, e que, ao ouvirem o estrondo, agarravam alguns pelo meio e levavam-nos, mas, a Ardieu e outros, algemaram-lhes as mãos, pés e cabeça, derrubaram-nos e esfolaram-nos, arrastaram-nos pelo caminho fora, cardando-os em espinhos, e declaravam a todos, à medida que vinham, por que os tratavam assim, e que os levavam para os precipitar no Tártaro”. Então tinham tido terrores múltiplos e variados, mas o maior de todos era o de cada um deles ouvir o mugido, quando ia a subir, e foi com o maior gosto que cada um fez a ascensão ante o silêncio daquele. Eram mais ou menos estas as penas e castigos, e bem assim as vantagens que lhes correspondiam. Depois de cada um deles ter passado sete dias no prado, tinham de se erguer dali, e partir ao oitavo dia, para chegar, ao fim de mais quatro dias, a um lugar de onde se avistava, estendendo-se desde o alto através de todo o céu e terra, uma luz, direita com uma coluna, muito semelhante ao arco-íris, mas mais brilhante e mais pura. Cegaram lá, depois de terem feito um dia de caminho, e aí mesmo, viram, no meio da luz, pendentes do céu, as extremidades das suas cadeias (efectivamente essa luz é uma cadeia do céu, que tal como as cordagens das trirremes, segura o firmamento na sua revolução); dessas extremidades pendia o fuso da Necessidade, por cuja acção giravam as esferas. A respectiva haste e gancho eram de aço; o contrapeso, de uma mistura desse produto e de outros. Quanto à natureza do contrapeso, era como segue. A sua configuração era semelhante à dos daqui, mas, quanto à sua constituição, contava ele que devíamos imaginá-la da seguinte maneira: era como se, num grande contrapeso oco e completamente esvaziado, estivesse outro semelhante, maior, que coubesse exactamente dentro dele, como as caixas que se metem umas nas outras; do mesmo modo, um terceiro, um quarto, e mais quatro. Com efeito, eram oito ao todo, os contrapesos, encaixados uns nos outros, que, na parte superior, tinham o rebordo visível com outros tantos círculos, formando um plano contínuo de um só fuso em volta da haste. Esta atravessava pelo meio, de lés-a-lés, o oitavo. Ora o primeiro contrapeso, o exterior, era o que tinha o círculo de rebordo mais largo; o segundo lugar cabia ao sexto, o terceiro ao quarto, o quarto ao oitavo, o quinto ao sétimo, o sexto ao quinto, o sétimo ao terceiro, o oitavo ao segundo. O círculo do maior era cintilante, o do sétimo era o mais brilhante, o do oitavo tinha a cor do sétimo, que o iluminava, o do segundo e do quinto eram muito semelhantes entre si; um pouco mais amarelados do que aqueles, o terceiro era o que tinha a cor mais branca, o quarto era avermelhado, o sexto era o segundo em brancura[2].O fuso inteiro girava sobre si na mesma direcção, mas, na rotação desse todo, os sete círculos interiores andavam à volta suavemente, em direcção oposta ao resto. Dentre estes, o que andava com maior velocidade era o oitavo; seguiam-se, ao mesmo tempo, o sétimo, o sexto, e o quinto; o quarto parecia-lhes ficar em terceiro lugar nesta revolução em sentido retrógrado, o terceiro em quarto, e o segundo em quinto. O fuso girava nos joelhos da Necessidade. No cimo de cada um dos círculos, andava uma Sereia que com ele girava, e que emitia um único som, uma única nota musical; e de todas elas, que eram oito, resultava um acorde de uma única escala[3]. Mais três mulheres estavam sentadas em círculo, a distâncias iguais, cada uma em seu trono, que eram as filhas da Necessidade, as Parcas[4], vestidas de branco, com grinaldas na cabeça – Láquesis, Cloto e Átropos – as quais estavam ao som da melodia das Sereias, Láquesis, o passado, Cloto, o presente, e Átropos o futuro. Cloto, tocando com a mão direita no fuso, ajudava a fazer girar o círculo exterior, de tempos a tempos; Átropos, com a mão esquerda, procedia do mesmo modo com os círculos interiores; e Láquesis tocava sucessivamente nuns e noutros com cada uma das mãos. Ora eles, assim que chegaram, tiveram logo que ir para junto de Láquesis. Primeiro, um profeta dispô-los por ordem. Seguidamente, pegou em lotes e modelos de vidas que estavam no colo de Láquesis, subiu a um estrado elevado e disse:

“Declaração da virgem Láquesis, filha da Necessidade. Almas efémeras, vai começar outro período portador da morte para a raça humana. Não é um génio[5] que vos escolherá, mas vós que escolhereis o génio. O primeiro a quem a sorte couber, seja o primeiro a escolher uma vida a que ficará ligado pela necessidade. A virtude não tem senhor, cada um terá em maior ou menor grau, conforme a honrar ou desonrar. A responsabilidade é de quem escolhe. O deus é isento de culpa”.(Anquibasia)

Ditas estas palavras, atirou com os lotes para todos e cada um apanhou o que caiu perto de si, excepto Er, a quem isso não foi permitido. Ao apanhá-lo, tornaram-se evidentes para cada um a ordem que lhe cabia para escolher. Seguidamente, dispôs no solo, diante deles, os modelos de vida, em número muito mais levado, do que os dos presentes. Havia-os de todas as espécies, vida de todos os animais, e bem assim de todos os seres humanos. Entre elas, havia tiranias, umas duradoiras, outras derrubadas a meio, e que acabavam na pobreza, na fuga, na mendicidade. Havia também vidas de homens ilustres, umas pela forma, beleza, força e vigor, outras pela raça e virtudes dos antepassados; depois havia também as vidas obscuras, e do mesmo modo sucedia com as mulheres. Mas não continham as disposições do carácter, por ser forçoso que este mude, conforme a vida que escolhem. Tudo o mais estava misturado entre si e com a riqueza e a indigência, a doença e a saúde, e bem assim o meio termo entre estes predicados. É ai que está, segundo parece, meu caro Gláucon, o grande perigo para o homem, e por esse motivo se deve ter o máximo cuidado em que cada um de nós ponha de parte os outros estudos para investigar e se aplicar a isto, a ver se é capaz de saber e descobrir quem lhe dará a possibilidade e a ciência de distinguir uma vida honesta da que é má e de escolher sempre em toda a parte tanto quanto possível a melhor […](Anquibasia)

Ora, então, anunciou o mensageiro do além, o profeta falou deste modo: “Mesmo para quem vier em último lugar, se escolher com inteligência e viver honestamente, espera-o uma vida apetecível, e não uma desgraçada. Nem o primeiro deixe de escolher com prudência[6], nem o último com coragem”.

Ditas estas palavras, contava Er, aquele a quem coube a primeira sorte logo se precipitou para escolher a tirania maior, e, por insensatez e cobiça, arrebatou-a, sem ter examinado capazmente todas as consequências, antes lhe passou despercebido que o destino que lá estava fixado comportava comer os próprios filhos e outras desgraças. Mas, depois que a observou com vagar, batia no peito e lamentava a sua escolha, sem se ater às prescrições do profeta. Efectivamente, não era a si mesmo que se acusava da desgraça, mas à sorte e às divindades, e a tudo, mais do que a si mesmo. Ora, esse era um dos que vinham, do céu, e vivera, na incarnação anterior, num Estado bem governado; a sua participação na virtude devia-se ao hábito, não à filosofia. Pode-se dizer que não eram menos numerosos os que vindos do céu, se deixavam apanhar em tais situações, devido à sua falta de treino nos sofrimentos. Ao passo que os que vinham da terra, na sua maioria, como tinham sofrido pessoalmente e visto os outros sofrer, não faziam a sua escolha à pressa. Por tal motivo, e também devido à sorte da escolha, o que mais acontecia às almas era fazerem a permuta entre males e bens. […](Anquibasia)

Era digno de se ver este espectáculo, contava ele, como cada uma das almas escolhia a sua vida. Era, realmente, merecedor de piedade, mas também ridículo e surpreendente. Com efeito, a maior parte fazia a sua opção de acordo com os hábitos da vida anterior. Dizia ele que vira a alma que outrora pertencera a Orfeu escolher uma vida de cisne, por ódio à raça das mulheres, porque, devido a ter sofrido a morte às mãos delas, não queria nascer de uma mulher; vira a de Tamiras[7] escolher uma vida de rouxinol; vira também um cisne preferir uma vida humana, e outros animais músicos procederem do mesmo modo. [..]

Assim que todas as almas escolheram as suas vidas avançaram, pela ordem da sorte que lhes coubera, para junto de Láquesis. Esta mandava a cada uma o génio que preferira para guardar a sua vida e fazer cumprir o que escolhera. O génio conduzia-a primeiro a Cloto, punha-a por baixo da mão dela e do turbilhão do fuso a girar, para ratificar o destino que, depois da tiragem à sorte, escolhera. Depois de tocar no fuso, conduzia-a a novamente à trama de Átropos, que tornava irreversível o que fora fiado. Desse lugar, sem se poder voltar para trás, dirigia-se para o trono da Necessidade, passando para o outro lado. Quando as restantes passaram, todas se encaminharam para a planura do Letes[8], através de um calor e uma sufocação terríveis.(Anquibasia)

De facto, ela era despida de árvores e de plantas. Quando já entardecia, acamparam junto do Rio Ameles[9], cuja água nenhum vaso pode conservar. Todas são forçadas a beber uma certa quantidade dessa água, mas aquelas a quem a reflexão não salvaguarda bebem mais do que a medida. Enquanto se bebe, esquece-se tudo. Depois que se foram deitar e deu a meia-noite, houve um trovão e um tremor de terra. De repente, as almas partiram dali, cada uma para seu lado, para o alto, a fim de nascerem, cintilando como estrelas. Er, porém, foi impedido de beber. Não sabia, contudo, por que caminho nem de que maneira alcançara o corpo, mas, erguendo os olhos de súbito, viu, de manhã cedo, que jazia na pira.(Anquibasia)

Foi assim, ó Gláucon, que a história se salvou e não pereceu.»

Platão, República, Livro X, 614b-621c.

(Texto recolhido por: Miguel Alexandre Palma Costa)

[1] Nome genérico para os festivais religiosos dos gregos. A palavra significa etimologicamente «reunião geral».

[2] Seguindo a interpretação de Conford, o círculo exterior é o das estrelas fixas; o sexto, o de Vénus; o quarto, de Marte; o oitavo, da Lua; o sétimo, do Sol; o quinto, de Mercúrio; o terceiro, de Júpiter; o segundo, de Saturno. Quando se diz que”o oitavo tinha a cor do sétimo, que o iluminava”, está-se a explicar a origem do luar, que, aliás, já fora compreendida por Xenófanes, Parménides, Empédocles e Anaxágoras.

[3] É a famosa «harmonia das esferas».

[4] Em grego, as Moirai; nos poemas homéricos, a Moirai representa, para cada um, o seu destino fixo, inamovível.

[5] No original encontramos a palavra daimon, que a partir de Hesíodo pode designar um ser intermédio entre deuses e homens. A ideia do daimon como uma espécie de «anjo da guarda» está aqui presente, mas à uma tentativa de fuga ao fatalismo implícito na crença popular grega.

[6] Inicialmente, em Platão a phronesis tem um significado prático e ético, mas as sua preocupações mais metafísicas levam-na para a contemplação dos eide (ideias).

[7] Tamiras era um poeta e cantor trácio, que por ter querido rivalizar com as Musas, foi por elas privado de visão.

[8] Palavra grega que significa «esquecimento».

[9] O nome do rio quer dizer «sem cuidados».

Bibliografia

http://anquibasia.blogspot.com/2015/06/platao-o-mito-de-er.html