NEFELIBATA: DIÁRIO FILOSÓFICO IMAGÉTICO : AS SETE ARTES LIBERAIS

01 agosto 2020

AS SETE ARTES LIBERAIS

AS SETE ARTES LIBERAIS

Artes liberais ou ars liberalis, é o termo que define uma metodologia de ensino, organizada na alta Idade Média, cujo conceito foi herdado da antiguidade clássica. Aparece pela primeira vez nos textos de Varro (116 aC - 27 aC) e Capella ( (360 dC - 28 dC).

Contemporaneamente, o conceito de artes liberais denotam a formação multidisciplinar visando a formação plena, sem necessariamente ser profissionalizante. Referem-se aos ofícios, disciplinas acadêmicas ou profissões ("artes") desempenhadas pelos homens livres. São compostas do Trivium (lógica, gramática, retórica) e do Quadrivium (aritmética, música, geometria, astronomia). Tal conceito foi posto em oposição às Artes Mechanicae (artes mecânicas),[1] consideradas próprias aos servos ou escravos.

O conceito de arte dado por Aristóteles, "a capacidade de produzir com raciocínio reto", ou ainda, "uma disposição suscetível de criação acompanhada de razão verdadeira", é capaz de fornecer alguns elementos acerca do conceito de artes liberais que os homens da Antiguidade e da Idade Média tinham.

Entre os romanos, Cícero e Sêneca, idealizaram a educação liberal que, para os latinos era fundada principalmente na retórica. As artes liberais eram consideradas as disciplinas próprias para a formação de um homem livre, desligadas de toda preocupação profissional, mundana ou utilitária. Contrapõem-se às artes mecânicas [1] ou seja, às disciplinas não diretamente relacionadas a interesses imateriais, metafísicos e filosóficos, mas estritamente técnicos (voltados à produção de utilidades que sirvam às necessidade cotidianas do homem). Mediante o domínio das artes liberais, o homem seria capaz de produzir obras e ideias com poder de elevar o espírito humano para além dos interesses puramente materiais, rumo a um entendimento racional e livre da verdade.

Quanto ao conteúdo, as artes liberais clássicas não possuíam um número fechado de disciplinas. Por vezes, a dança, a poesia, a ginástica, a medicina e a arquitetura eram contadas como artes liberais.

A personificação das Sete Artes Liberais (Trivium et Quadrivium) foi um tema iconográfico muito comum nas artes medieval e moderna.

As sete artes liberais

Origens de Varro (Varrão) 116 aC -27 aC e Capella 360 dC - 28 dC

A origem das artes liberais deve ser buscada na educação escolar dos gregos.

Já no tempo de Sólon, podemos encontrar a distinção entre γυμναστική, o treinamento do corpo, e μουσική, o treinamento da alma.

A partir da μουσική, (o treinamento da alma) foi gradualmente desenvolvido um corpo de estudos que adotou como conteúdo principal as chamadas artes liberais.

Na época de Aristóteles (384 a 322 a.C.), a doutrina educacional dos gregos alcançou seu maior desenvolvimento, e suas referências às artes liberais podem ser consideradas como exibindo essa doutrina de maneira representativa e autorizada.

Ele define as artes liberais (Política, viii. 1) como os estudos apropriados para homens livres que buscam excelência intelectual e moral em geral, em vez do que é imediatamente prático como o fim de sua educação, estabelecendo assim uma distinção entre educação liberal e técnica, e talvez prenunciando em sua identificação do liberal com a cultura geral o contraste entre um treinamento geral e um especializado.

Nenhuma lista exclusiva de sete ou qualquer outro número definido de artes pode ser encontrada em qualquer escritor grego antigo, nem qualquer referência a sete como o número apropriado das artes liberais.

No entanto, é evidente que a gramática foi o primeiro estudo inevitável da lista e que foi seguida por instruções em retórica e dialética (lógica).

Depois disso, veio o estudo de um ou mais dos seguintes assuntos: Aritmética, geometria, música, astronomia. Todavia, além dessas sete, que muito depois vieram a ser conhecidas como as sete artes liberais, encontramos menção da medicina como arte liberal e da arquitetura como arte liberal, enquanto a filosofia, que foi o objetivo e a realização de todas as artes, é às vezes denominada a arte liberal por excelência (Aristot. Met. i. 2).

Na época de Marcus Terentius Varro (116-27 aC) e Marcus Tullius Cicero (106-43 aC), as artes liberais dos gregos haviam se tornado o trabalho de base reconhecido para a educação do liber homo romano (o homem livre romano), ou cavalheiro, e eram comumente conhecidos como artes liberais, studia liberalia, liberales disciplinae ou liberales scientiae, termos que nem sempre são idênticos em significado, mas que foram usados vagamente para indicar os estudos escolares dos gregos.

No livro VIII em questão Varrão trata sobre a maneira de se expressar na escrita, e na fala, mesmo que de uma minoria ilustrada, mas também lança seu olhar para a disposição das palavras no enunciado conforme as funções que elas aí ocupam. Isso se evidencia por ele demonstrar preocupação com as regras que deveriam ser seguidas em relação a essa disposição das palavras ao apresentar a discussão de então entre analogistas e anomalistas no que se refere à analogia existir ou não no âmbito da linguagem, mais precisamente no âmbito dos processos de formação, declinação e flexão de palavras em latim.

Segundo Louis Holtz (1981, Introdução), essa atenção voltada para a construção do enunciado, para a distinção de suas partes com vistas a sistematizar uma gramática para que não houvesse maiores discrepâncias na escrita, ou na fala, entre os escritores de então só apareceria a partir do século IV a.C.

Quando Varro (Varrão) escreve o seu De Lingua Latina a gramática servia como auxiliar das ciências que se ocupavam em estudar a linguagem: a filosofia, a crítica e a retórica.

A filosofia precisou da gramática porque pesquisava a história da linguagem, a origem das palavras. Dessa pesquisa surgiu uma polêmica que levou os filósofos a questionar se a origem das palavras seria natural (fusil) ou convencional (gesi). Polêmica muito importante para que a gramática pudesse, bem mais tarde, tornar-se uma ciência independente e esses estudos pudessem desenvolver-se no âmbito mais adequado a eles: o da gramática. Desse questionamento surgiram problemas de ordem morfológica e fonética, que, ao serem enfrentados pelos filósofos, os levaram a se interessar pelo estudo do enunciado, orientados por uma espécie de lógica formal da linguagem. Daí que Platão e Aristóteles teriam começado a perceber as categorias gramaticais (nomes e verbos), isto é, a estrutura das formas faladas e escritas (Collart, 1954, Ruy, 2096).

De todas as expressões já existentes, artes liberes é a principal. O repositório de informações para os romanos sobre os estudos gregos era o trabalho monumental de Varro, agora perdido, intitulado Libri Novem Disciplinarum.

Segundo Ritschl (Opusc. Iii. 371), as nove “disciplinas” de Varro eram gramática, dialética, retórica, geometria, aritmética, astrologia, música, medicina e arquitetura. A astrologia, é claro, responde à astronomia, e a lista de Varro inclui a medicina e a arquitetura, além das sete artes anteriormente enumeradas.

Passando para a época do início do Império, o curso das artes liberais pode ser traçado com considerável clareza nos escritos do jovem Sêneca (4 a.C. 65 dC) e Quintiliano (35 a 95 d.C.) e em Philon de Alexandria (Philo Iudaeus) 20 aC - 50 dC.

Philon de Aexandria

A essa altura, as artes liberais haviam se tornado intimamente coordenadas como um corpo de instrução escolar conhecido como ἐγκύκλιος παιδεία (enkyklios paideia), ou “educação encíclica”; e, embora não tenhamos evidências de que seu número tenha sido conscientemente limitado a sete, é bem possível que as influências alexandrinas estivessem começando a operar em direção a essa limitação.

Com o advento do cristianismo, e posteriormente este sendo adotado como religião oficial do império romano, a história das artes liberais entrou em uma nova fase.

Na Igreja Ocidental, particularmente, havia um forte espírito de antagonismo no início, que gradualmente passou uma tolerância qualificada, e, finalmente, mudou para encorajamento ativo das artes liberais, alegando que elas ministravam a uma verdade espiritual mais elevada.

Essa transição pode ser vista claramente nos escritos de Agostinho de Tagaste (Hipona) (354-430 dC), e também é interessante notar que, embora Varro seja a grande autoridade de Agostinho em todos os assuntos relacionados à história das artes liberais, ele não adere ao número das “disciplinas” de Varro.

Agostinho de Hipoona

Em vez dos nove de Varro, descobrimos que a enumeração de Agostinho abrange somente sete e, no entanto, sem limitar expressamente as artes a esse número.

No famoso tratado de Martianus Minneus Felix Capella ou simplesmente Martianus Capella de Cartago, escrito antes de 439 dC e intitulado De Nuptiis Philologiae et Mercurii, encontramos pela primeira vez uma limitação expressa das artes a sete, embora sem atribuir qualquer significado a esse número.

Martianus Minneus Felix Capella (fl. 375-425)

O livro de Martianus Capella era um relato popularizado das nove disciplinas de Varro, e dessa lista de nove Martianus Capella exclui explicitamente a medicina e a arquitetura, por não serem estudos liberais, mas utilitários (edição de Eyssenhardt, pp. 332, 336). Essa exclusão da medicina e da arquitetura, segundo Martianus Capella, estaria baseada na ideia de que ambas são ciências utilitárias.

Nenhuma menção ao número de artes pode ser encontrada em Boécio (480-525 dC), embora o nome quadrivium dos quatro estudos posteriores de aritmética, geometria, música e astronomia apareça em seus escritos, e é possível que o A palavra trivium como o nome dos três estudos anteriores, gramática, retórica e dialética, remonte ao seu tempo.

Anicius Manlius Torquatus Severinus Boethius, Roma, ca. 480 – Pavia, 524 ou 525)

Ensinando seus alunos.

Manuscrito retratando Boécio ensinando alunos (letra inicial) e enquanto estava preso (WP).

Cassiodorus

Flavius Magnus Aurelius Cassiodorus Senator

Flavius Magnus Aurelius Cassiodorus Senator (Cassiodorus 490-581 dC), em seu trabalho De Artibus ac Disciplinis Liberalium Litterarum, não só segue Martiano na limitação das artes a sete, mas encontra uma sugestão mística de sua excelência no texto: “A sabedoria a construiu casa; ela cortou seus sete pilares ”(Pro. ix. 1). As artes liberais tornaram-se assim os sete suportes de Sapientia, a filosofia espiritual superior. Do trabalho de Cassiodorus, destaca-se Institutiones divinarum et saecularium litterarum, que, além de tratar de problemas de teologia, incluía no livro II, De artibus ac disciplinis liberalium litterarum, um compêndio das sete artes liberais que se tornou um verdadeiro manual nos mosteiros na Europa. Esta obra, ao lado de um manual de ortografia latina e do tratado De anima (sobre a alma) inspirado em santo Agostinho, exerceu profunda influência sobre a educação na Idade Média. A literatura latina floresceu com ele e Boécio, que serviram de ponte entre a cultura clássica e os primórdios da Idade Média.

[The first section of the Institutiones deals with Christian texts, and was intended to be used in combination with the Expositio Psalmorum. The order of subjects in the second book of the Institutiones reflected what would become the Trivium and Quadrivium of medieval liberal arts: grammar, rhetoric, dialectic, arithmetic, music, geometry, and astronomy. While he encouraged study of secular subjects, Cassiodorus clearly considered them useful primarily as aids to the study of divinity, much in the same manner as St. Augustine.

Cassiodorus' Institutiones thus attempted to provide what Cassiodorus saw as a well-rounded education necessary for a learned Christian, all in uno corpore, as Cassiodorus put it.(Wikipedia)]

Isidoro de Sevilha (Isidorus Hispalensis 560 dC e falecido em 636 DC) copia depois de Cassiodoro e reconhece expressamente as artes como sendo em número de sete.

Isidorus de Sevilha ou Isidorus Hispalensis (560 - 636 dC)

Alcuin (735-804 d.C.), no prefácio de sua Grammatica, pressiona a interpretação do texto sugerido por Cassiodorus e encontra as artes liberais nas Escrituras como uma questão de interpretação direta.

Alcuinus de York (735 – 804 AD)

Alcuíno de Iork (Alcuinus) foi um monge da Nortúmbria atual (Grã-Bretanha) em 735 e estudou na escola da Catedral de Iorque. Lecionou posteriormente nessa mesma instituição durante quinze anos e ali criou uma das melhores bibliotecas da Europa, tendo transformado a Escola em um dos maiores centros do saber. Foi também ordenado diácono. A curiosidade intelectual de Alcuin permitiu que ele fosse relutantemente persuadido a ingressar na corte de Carlos Magno. Juntou-se a um ilustre grupo de estudiosos que Carlos Magno havia reunido ao seu redor, as principais fontes do Renascimento Carolíngia: Pedro de Pisa, Paulino de Aquileia, Rado e Abade Fulrad. Alcuin escreveria mais tarde: "o Senhor estava me chamando para o serviço do rei Carlos".

A pedido por próprio imperador, Alcuinus tornou-se mestre da Escola do Palácio (Schola Palatina) de Carlos Magno em Aachen (Urbs Regale) em 782. Foi fundada pelos ancestrais do rei como um local para a educação dos filhos da realeza (principalmente nas maneiras e nos modos da corte). Carlos Magno, no entanto, queria incluir as artes liberais e, mais importante, o estudo da religião. De 782 a 790, Alcuinus ensinou o próprio Carlos Magno, seus filhos: Pepino e Louis, bem como jovens enviados para serem educados na corte e os jovens clérigos ligados à capela do palácio. Trazendo consigo de York seus assistentes Pyttel, Sigewulf e Joseph.

Alcuinus revolucionou os padrões educacionais da “Palace School”, apresentando Carlos Magno às artes liberais e criando uma atmosfera personalizada de bolsa de estudos e aprendizado, na medida em que a instituição passou a ser conhecida como a “escola do mestre Albinus”.

No inverno 780, foi enviado a Roma pelo arcebispo Eambaldo de York, para receber das mãos do Papa o pálio, uma sobrepeliz de lã, com uma cruz bordada e que era o símbolo dessas altas funções. Em março de 781, cruzou-se com o beato Carlos Magno em Parma, e foi convidado pelo monarca para o ajudar a instruir e reformar a corte e o clero do seu reino. Entre outros empreendimentos, fundou o Palácio-escola (Aula Palatina) da Catedral de Aquisgrão, no qual eram ensinadas as sete artes liberais: o trívio (gramática, lógica e retórica) e o quadrívio (aritmética, geometria, astronomia e música). Contribuiu bastante para a Renascença carolíngia. Além de ter sido conselheiro do imperador.

É atribuída a ele a versão mais antiga do problema do fazendeiro, o lobo, a cabra e o repolho (problema 18):

Um homem, um lobo, uma cabra e um repolho tem que atravessar um rio em um pequeno barco. No barco, o homem só pode levar ou o lobo, ou a cabra, ou o repolho, e ele não pode deixar, de um lado do rio, o lobo sozinho com a cabra, nem a cabra sozinha com o repolho. Como fazer esta travessia? O problema está no livro Propositiones ad acuendos juvenes, Proiposições para Instruir os Jovens.

Rabanus Maurus (780 - 856 AD)

Poemas de Rabanus Maurus

Rabanus Maurus

Poema de Rabanus Maurus

O aluno de Alcuin, Rabanus Maurus, em seu livro De Clericorum Institutione (iii. 27), escrito no ano 819, após uma descrição completa de cada uma das sete artes, chama-as septem artes liberales, aparentemente a primeira instância na história do uso deste termo para esse corpo de conhecimento. Os septem artes liberales são assim, as antigas artes liberais cristianizados, e até o final da Idade Média eles continuaram sendo a substância da instrução escolar, não sendo perturbados até o Renascimento.

A gramática, a retórica e a dialética, que compunham o trivium, também foram denominadas “artes”, em contraste com as quatro "disciplinas" que compunham o quadrivium.

O termo artes sermocinales, ou artes pertencentes à expressão, é outro nome para o trivium, e artes reales, ou ciências substânciais, outro nome para o quadrivium.

Ainda outro nome para o quadrivium é “matemática”. Além disso, na medida em que as sete artes culminavam no estudo superior da filosofia, fica claro que o mundo antigo e o mundo medieval não apenas consideravam a distinção entre estudos literários, por um lado, e ciências, por outro, assim como a noção de que ambos encontram seu objetivo e conclusão nos estudos filosóficos, mas que, ao fazê-lo, também estabeleceram as linhas sobre as quais o ensino universitário europeu deveria ser modelado posteriormente.

AS SETE ARTES LIBERAIS

GRAMÁTICA

RETÓRICA

DIALÉTICA

ARITIMÉTICA

O TRIVIUM O ENCONTRO DOS TRÊS CAMINHOS

AS TRÊS VIAS

QUADRIVIUM

O ENCONTRO DOS QUATRO CAMINHOS

QUATRO VIAS

GEOMETRIA

ALCHEMY

Rebis retirado da Theoria Philosophiae Hermeticae (1617) de Heinrich Nollius

“O Rebis (do latim res + bina, que significa matéria dupla ou dupla matéria) é o produto final do magnum opus alquímico ou da grande obra. Depois de passar pelos estágios de putrefação e purificação, separando qualidades opostas, essas qualidades se unem mais uma vez no que às vezes é descrito como o hermafrodita divino, uma reconciliação de espírito e matéria, um ser de qualidades masculinas e femininas, conforme indicado pela a cabeça masculina e feminina dentro de um único corpo. O sol e a lua correspondem às metades masculina e feminina, assim como o rei vermelho e a rainha branca estão igualmente associados.

A imagem de Rebis apareceu na obra Azoth of the Philosophers, de Basil Valentine, em 1613.”

A origem da palavra Rebis na verdade vem do sânscrito "Ribhus".

“Os Ribhus foram os seres místicos creditados como os primeiros a modelar o vaso sagrado pelo qual o Rei dos Deuses, Indra, bebeu o elixir místico chamado amrita ou “soma”, que proporcionava iluminação e saúde.

Soma é mencionado no Rig Veda, que onde é afirmado que este é o alimento dos deuses.” Os Ribhus / Rebis, então, são os trabalhadores místicos que formaram o Santo Graal. A tradição boca a boca ao longo do tempo transformou Ribhus em Rebis. Algo semelhante aconteceu com a palavra mágica "abracadabra", proveniente de duas palavras sânscritas, "Abhraka" significa "pedra" e "Dabhra" significa "uma pequena quantidade" (de onde obtemos a palavra em inglês "dab"). Assim, "Abhraka Dabhra" significa literalmente "uma pequena quantidade da pedra", aludindo à pedra do filósofo alquímico, ou a pedra filosofal.