ARQUÉTIPOS DE 2026
Thales Paim MSc, BSc, M.M.
Como vimos na última postagem aprendemos a calcular o número universal do ano através da numerologia, que era a soma dos algarismos que compõem o ano em questão. O ano que encerra o ciclo atual que iniciou em 2017 é 2025. O ano de 2025, portanto, é um ano 9, e 2026 é um ano 10 ou 1. vimos também que anos 10 ou 1 são anos de recomeços, um ano de inícios, ano Um, ano da unidade. Todo ano UM, inicia outro ciclo, e todo ano de início de ciclos é o momento de semear. Assim, temos 365 dias para semear, iniciar projetos, nesses anos (um) a semente que você semear germina e produz bons frutos. O que você semeou em 2017 floresceu ou se perdeu, faça essa análise.
Tudo o que você tinha que perder ou ganhar no último ciclo, você já perdeu ou já ganhou. Desse modo, 2026 reinicia todo um ciclo de 9 anos que segundo todos os analistas e místicos, são unânimes em afirmar que será um período como nunca houve, dada as condições existentes para que todos nossos sonhos e projetos floresçam enormemente e produzam excelentes frutos.
O ano de 2025, no Tarot, foi o ano do eremita, cujo número é o 9. O Eremita é aquele que estava sozinho e iniciou uma caminhada de auto conhecimento subindo a montanha. Autoconhecimento supõe e requer auto educação. Conhecimento e autoeducação não são conseguidos sem algum sofrimento e crise. Conhecer expulsa você de algum paraíso te dá segurança. O caminho foi duro, íngreme e árduo, mas o eremita foi guiado pela luz da razão, representada pela lâmpada que iluminava o caminho. Ele se afastou de todos não por fraqueza mas por que queria encontrar algo maior que fizesse sentido para ele.
Ele procurava algo que não encontrava no meio do burburinho e do barulho do cotidiano, da correria diária. Ele sobe para encontrar-se consigo mesmo, encontrar o seu ser essencial. E a subida dói, requer esforço, a subida é penosa, mas ele não desistiu. Ele iluminava seus passos com a luz da razão (lâmpada) e se e se apoia no cajado da força, o bastão de Heracles, usado no mito para matar os inimigos, aqui usado como apoio para a fornada. Um cajado, ou seja, Bastos (paus), que tem como símbolo o fogo, que confere energia e auxilia seus Passos.
O caminho foi solitário ninguém estava indo junto, não havia ninguém a margem aplaudindo ou incentivando para que você desse o próximo passo, ninhem incentivou a subida, não tem ninguém segurando a mão dele nos momentos de maior insegurança e indecisão é só ele. Somos somente nós, cada um de nós. Sou só eu e a lanterna, ele só tem a luz da sabedoria interior mostrando o caminho em meio a escuridão da subida.
Alguns sábios e sábias dizem que, se você olhou para o lado e notou que todos estavam bem, estavam alegres, realizados menos você, que se sentia perdido, em meio ao turbilhão da vida, pode ter sido o eremita dando seus passos em meio à noite escura por caminhos pedregosos. Era esse o sentimento do eremita buscando aquele algo que lhe faltava. Era como uma iniciação. Todos aqueles que já passaram por uma iniciação sabem bem como é. Você é o ator principal do enredo, da peça, do filme, mas é o único que desconhece o papel, as falas, os atos… 2025 foi uma iniciação que iniciou em 2017 e está se encerrando. Foi um ciclo de crise e reflexão que exigiu todo seu esforço físico e intelectual. Foi uma jornada de autoconhecimentos e autoeducação. O eremita nos forçou a olhar para dentro pois lá fora, no mundo, não existe nenhuma razão ou conhecimento. Todo conhecimento vem da busca, vem da inquietação que temos frente ao mundo que nos cerca, frente ao universo.
A resposta, o conhecimento estava e esteve sempre dentro de você. Só é necessário fazer as perguntas corretas, manter os olhos e a mente abertos.
O ano 9 (nove), a soma dos algarismos de 2025, veio para encerrar o que não funciona mais, encerrar, por um fim a ações e atitudes que estavam se perpetuando sem sentido; encerrar versões de você e de mim mesmo que não fazem mais sentido. Todo esse ciclo foi um período de crises, não foi uma crise punitiva, mas uma crise transformadora, que nos obrigou a jogar fora o que pesava, o que era custoso, o que já estava estragado e ruindo, o que devia ser deixado de lado. Com certeza toda conquista por menor que tenha sido veio com grande sofrimento, dor, dificuldade. Todavia, tudo o que foi embora de sua vida, tudo o que você deixou de lado consciente ou inconscientemente fazia parte de uma velha imagem ou sonho que não completava mais você.
Arcano X, Roda da Fortuna
Arcano I, O Mago
O ano de 2026, segundo a numerologia somando seus algarismos temos: 2+0+2+6 = 10 e 10 é 1+0 = 1. E, procurando no baralho do Tarot, pelo 10 e pelo 1, encontramos os arcanos da Roda da fortuna e o Mago, mostrados acima. O Tarot nada mais é do que uma galeria ordenada de arquétipos psicológicos; que evidencia a jornada do herói, desde o Louco, o número zero (0) até o Mundo, número XXI. São 22 cartas (Arcanos maiores) que nos contam uma jornada, composta por diferentes arquétipos, que reflete nossa evolução ao longo da vida.
A afirmação de que o Tarot é uma galeria de arquétipos que representa a evolução do eu é amplamente considerada verdadeira, especialmente quando é analisado fora de uma leitura divinatória literal e dentro de uma abordagem simbólica, psicológica e iniciática.
A psicologia junguiana oferece uma das chaves mais sólidas para compreender o Tarot como uma galeria viva de arquétipos da psique humana e como um mapa simbólico do processo de individuação. Vou tentar explicar em camadas para que fique claro.
1. Arquétipos na psicologia junguiana
Para Carl Gustav Jung, os Arquétipos são padrões universais do inconsciente coletivo, eles não são imagens fixas, mas estruturas psíquicas que se manifestam em símbolos, mitos, sonhos e narrativas. Toda cultura os expressa por meio de imagens simbólicas. Exemplos clássicos:
O Herói
A Sombra
A Grande Mãe
O Velho Sábio
A Anima e o Animus
O Self
O Tarot funciona exatamente como um sistema organizado de imagens arquetípicas, algo que Jung chamaria de mandala simbólica da psique.
2. Os Arcanos Maiores como uma galeria de arquétipos
Os 22 Arcanos Maiores representam estados psíquicos fundamentais da experiência humana. Cada carta é um núcleo simbólico, não um personagem literal.
Exemplos de algumas cartas (arcanos maiores) à luz do pensamento junguiano:
O Louco (0)
Arquétipo do potencial puro, do inconsciente não diferenciado, do início da jornada. Relaciona-se ao Self em estado latente.
O Mago (I)
Consciência emergente, ego nascente. Capacidade de mediar entre inconsciente e consciente.
A Sacerdotisa (II)
Inconsciente profundo, intuição, conhecimento não racional. Ligada à Anima e ao mistério psíquico.
A Imperatriz (III)
Arquétipo da Grande Mãe criativa. Fertilidade psíquica, imaginação, vida.
O Imperador (IV)
Estrutura, lei, ego organizado. Princípio paterno e organização da consciência.
O Diabo (XV)
A Sombra. Conteúdos reprimidos, compulsões, ilusões do ego.
A Torre (XVI)
Ruptura do ego. Crise necessária para o crescimento psíquico.
A Estrela (XVII)
Esperança pós-crise. Reconexão com o Self.
O Mundo (XXI)
Totalidade. Individuação integrada.
O Tarot não descreve eventos externos, mas movimentos internos da psique.
3. O Tarot como mapa da individuação
Jung definiu individuação como o processo pelo qual a pessoa se torna quem ela realmente é, integrando consciente e inconsciente. Assim, a sequência dos Arcanos Maiores pode ser lida como:
Formação do ego
Confronto com o inconsciente
Encontro com a Sombra
Morte simbólica do ego inflado
Integração
Totalidade (Self)
E tudo isso é praticamente idêntico a:
Ritos de iniciação
Mitos do herói
Caminhos alquímicos
Narrativas xamânicas
O Tarot não prevê a jornada, ele representa a jornada.
4. Tarot como iniciação simbólica
Em tradições iniciáticas, a iniciação envolve:
Separação do estado antigo.
Provação simbólica (viagens iniciáticas).
Morte e renascimento psicológico.
O Tarot cumpre essa função porque:
Confronta o consulente com imagens arquetípicas.
Ativa o inconsciente por associação simbólica.
Facilita insight e a transformação interior.
Na visão junguiana, isso funciona porque o símbolo:
Não explica — revela
Não define — evoca
Não força — integra
Por isso Jung afirmava que símbolos autênticos transformam a psique.
5. Tarot não como crença, mas como linguagem simbólica
Do ponto de vista psicológico, o Tarot não precisa ser “acreditado” ele funciona como:
Um espelho simbólico.
Uma linguagem do inconsciente.
Um catalisador de imagens internas.
Assim como sonhos, mitos e mandalas.
O poder do Tarot não está na carta, mas na ressonância arquetípica que ela desperta na psiquê.
Resumindo tudo isso podemos afirmar que:
O Tarot é uma galeria de arquétipos universais.
Ele reflete a evolução da psiquê humana.
Funciona como um mapa simbólico da individuação.
Pode ser compreendido como um sistema iniciático psicológico.
Sua força reside na linguagem simbólica, não na literalidade.
EXPLICANDO OS ARCANOS DO ANO 2026
ARCANO X, RODA DA FORTUNA
Arcano X
O que vemos nessa carta um círculo com outro circunscrito uma roda no topo da carta o número 10 e na base o seu nome roda da fortuna dentro da roda no círculo externo escrito no sentido horário as letras T A R O, espaçadas, iniciando às 12 horas com o “T” as 15h o “A”, às 16h a letra “R” e às 09h a letra “O” e entre os espaços as letras hebraicas Yod - He - Vau - He" (יְהוָה) que se lê da direita para esquerda, e são as quatro letras hebraicas formadoras do Tetragrama, o nome próprio e sagrado de Deus, na Bíblia Hebraica a Torá e que foram traduzidas para o latim como YHWH (Javé, Yeveh, ou Jeová), representando a ideia de “Eu Sou” ou “Ele É”.
Arcano X, e seus componentes simbólicos (desenho do autor).
Elementos localizados nos quatro vértices da carta
Nos quatro vértices ou cantos da carta estão, quatro figuras alegóricas.
1) No sentido horário, iniciando no canto superior esquerdo um homem/anjo que corresponde ao signo de Aquário, e ao elemento ar, tem por função simbólica a consciência e a visão;
2) no canto superior direito vemos uma águia cujo signo corresponde é o escorpião e seu elemento é a água e tem por função simbólica a morte e o renascimento.
3) No canto inferior esquerdo temos um leão cujo signo é o próprio leão e cujo elemento é o fogo tendo por função simbólica a vontade e a energia vital.
4) E por último no canto inferior esquerdo está representado um boi ou um touro cujo signo é o touro, seu elemento a terra e cuja função simbólica é a sustentação e a forma. Todas essas figuras são figuras aladas e portam livros abertos, esses signos representam os quatro signos zodiacais fixos, os guardiões da estabilidade dentro do movimento eles não giram observam. Representam o princípio eterno diante do fluxo temporal.
Esfinge
No topo da roda temos uma Esfinge que porta uma espada (elemento o ar) e tem a cabeça coroada com um Nemés, um adorno de cabeça cerimonial, usado pelo faraó no antigo Egito. A esfinge simboliza o conhecimento, a sabedoria, a capacidade de enfrentar os mistérios da vida e do destino com calma e inteligência. Ela representa o estado de estar no topo, o ápice da roda indicando que mesmo com os ciclos de sorte e azar, a verdadeira força reside em encontrar seu centro e usar a razão para navegar pelas vicissitudes do destino. Ela nos lembra que a mudança é constante e é a lei, e que o controle real vem da perspectiva interna, não das circunstâncias externas. A roda em si representa o destino, o carma decorrente de nossas ações ou escolhas, os altos e baixos da vida, o eterno retorno e a imprevisibilidade dos eventos. A esfinge sendo uma criatura mítica com corpo de leão cabeça humana e asas de águia une a força e o intelecto simbolizando a sabedoria para compreender os movimentos da roda e a estabilidade no meio da mudança a esfinge pelo seu aspecto inteligente nos convida a não darmos importância demasiado às marés da sorte mas a buscar o centro o meio da roda, para encontrarmos a paz e a clareza, mesmo quando em meio a eventos caóticos.
No Arcano X, A Roda da Fortuna, do Tarot Rider–Waite–Smith, a Esfinge coroada, posicionada no topo da roda, é um dos símbolos mais densos e sofisticados de todo o baralho. Tanto o nemés (o pano listrado que cobre sua cabeça, é um símbolo solar) quanto a espada que ela sustém condensam ensinamentos provenientes do Egito antigo, do hermetismo, da tradição gnóstica e da filosofia moral que Arthur Edward Waite deliberadamente integrou à carta. Elementos simbólicos presentes na esfinge.
1. O Nemés: soberania do conhecimento e autoridade do mistério
O que é o nemés? O nemés é o tradicional pano cerimonial egípcio, usado por faraós e divindades, caracterizado por suas faixas horizontais ou verticais e pela forma que emoldura o rosto.
Significado simbólico no Arcano X
1. a) Autoridade iniciática
O Nemés não indica poder político comum, mas autoridade sagrada. Na Roda da Fortuna, ele afirma que:
O movimento do destino não é caótico.
Existe uma ordem superior invisível.
A Esfinge não é vítima da roda, mas sua guardião consciente.
A Esfinge sabe por que a roda gira.
Podemos dizer também que o Nemés é o símbolo direto da autoridade, magestade e poder sobre a vida. Na carta ele reforça a ideia de que seu portador está no controle ou representa uma força dominante mesmo diante das mudanças inerentes da roda.
Além disso, a esfinge também está ligada ao mistério e a sabedoria (famosa pelo seu enigma na mitologia grega, quando diz para Édipo: “decifra-me ou te devoro”. No contexto da Roda da fortuna, isso sugere que, embor a vida seja cíclica é imprevisível existe uma ordem é um conhecimento subjacente que pode ser compreendido, permitindo uma postura de estabilidade.
1. b) Conhecimento velado
No simbolismo egípcio, o nemés:
Revela o rosto
Oculta o restante da cabeça
Isso indica que o conhecimento último permanece parcialmente oculto. Apenas quem atinge maturidade espiritual pode decifrar o enigma da Roda.
É a conexão do homem com o divino. Aqui, no caso representado pela luz do Sol, representada pelos raios brancos e faixas negras do Nemés. O Nemés por si só, como sabemos, simboliza os raios de Sol que tudo ilumina. Emblema da vida e da existência “pois sem luz não é possível ver” (Aristóteles, De Anima), e sem luz não existe vida. É também, sobretudo, uma conexão com o Deus Rá.
É o símbolo do logos, a luz da razão (εις φαος) da frase χρόνος τὰ κρυπτὰ πάντα εἰς φάος ἄγει, de Sofocles. Vamos analisar a frase do ponto de vista filológico, histórico e filosófico, como convém ao grego antigo e ao propósito de nossa interpretação desse símbolo no Arcano X (explicação do 1 ao 9).
1. A frase em grego
χρόνος τὰ κρυπτὰ πάντα εἰς φάος ἄγει
2. Tradução literal (palavra por palavra)
χρόνος — o tempo
τὰ — as (artigo neutro plural)
κρυπτὰ — coisas ocultas, escondidas
πάντα — todas
εἰς — para, em direção a
φάος — luz (forma poética/arcaica de φῶς)
ἄγει — conduz, leva, traz
Tradução literal:
“O tempo conduz todas as coisas ocultas para a luz.”
3. Tradução literária
“O tempo traz à luz tudo o que está oculto.”
“Com o tempo, tudo o que está escondido vem à luz.”
“Nada permanece oculto diante do tempo.”
4. Autor e origem
Essa máxima é atribuída a Sófocles (c. 496–406 a.C.), um dos três grandes tragediógrafos atenienses, ao lado de Ésquilo e Eurípides. Ela aparece em forma quase idêntica em fragmentos da tradição trágica e está intimamente ligada ao pensamento moral e trágico grego, especialmente à noção de que:
a verdade é inevitável e o tempo é seu agente.
Embora a formulação exata possa variar em manuscritos e citações posteriores, o pensamento é claramente sofocliano e coerente com obras como Édipo Rei, onde o tempo revela progressivamente aquilo que foi ocultado.
5. Análise gramatical
Estrutura da frase
Sujeito: χρόνος (o tempo)
Objeto direto: τὰ κρυπτὰ πάντα (todas as coisas ocultas)
Complemento de direção: εἰς φάος (para a luz)
Verbo: ἄγει (conduz)
A construção é simples, direta e enfática, típica de sentenças gnômicas (máximas morais).
6. Análise filosófica
a) Χρόνος (Chronos)
Para os gregos antigos da época de Sófocles
χρόνος não é apenas duração
é uma força reveladora
um princípio quase moral
Não se trata do deus Cronos propriamente, mas do tempo como poder cósmico.
b) Κρυπτὰ (kryptà, o oculto)
O termo κρυπτός remete a:
segredos
culpas
verdades reprimidas
ações escondidas
No contexto trágico, são sobretudo:
crimes não confessados
erros morais
hybris encoberta
c) Φάος (pháos, luz)
φάος é uma forma poética de φῶς (phôs), associada a:
verdade
revelação
clareza racional
ordem
Levar algo “à luz” significa **torná-lo inteligível, público e inevitável**.
7. Contexto trágico: Sófocles
Em Sófocles:
O tempo é implacável
A verdade não pode ser evitada
O homem foge, mas o destino alcança
Édipo Rei é o exemplo paradigmático:
Toda a ação dramática é o tempo revelando um segredo.
O herói investiga sem saber que investiga a si mesmo.
O tempo não cria a culpa, apenas a revela.
8. Sentido ético e universal
A frase expressa uma convicção central da ética grega:
A verdade é ontologicamente mais forte do que o ocultamento.
Por isso, a sentença atravessou:
filosofia, teologia, literatura, direito e chega ao pensamento moderno e ao Tarot.
Ela ecoa em máximas posteriores como:
Veritas temporis filia (A verdade é filha do tempo)
“Nada há encoberto que não venha a ser revelado” (Evangelhos)
Em resumo:
χρόνος τὰ κρυπτὰ πάντα εἰς φάος ἄγει
afirma que:
O tempo é um agente ativo
O oculto é provisório
A verdade é inevitável
A revelação não depende da vontade humana
Trata-se de uma das mais belas e duras intuições da tragédia grega:
não há fuga permanente da verdade, apenas adiamento.
1. c) Neutralidade cósmica
O nemés não expressa emoção. Ele reforça a ideia de que o destino:
Não pune por ódio
Não recompensa por favoritismo
O destino age por lei, não por sentimento. Lei que nós mesmos colocamos em curso quando decidimos por uma ação e não por outra, por seguir determinado caminho e não por outro alternativo.
Como afirmei acima o Nemés é um símbolo solar. Dizer que algo é um símbolo solar significa que esse elemento representa ou evoca as qualidades e a simbologia associadas ao Sol.
O Sol é um dos símbolos mais universais e poderosos da humanidade, carregado de significados profundos em diversas culturas e contextos. Os principais significados atribuídos a símbolos solares incluem:
Vida e Energia Vital
Como fonte primária de luz, calor e energia para o nosso planeta, o Sol simboliza a própria força da vida, a vitalidade e a capacidade de crescimento.
Luz e Consciência
A luz do Sol é frequentemente associada à iluminação, ao conhecimento, à verdade e à consciência. Simboliza a superação da escuridão (ignorância ou adversidade).
Renovação e Esperança
O ciclo diário do nascer e pôr do sol representa a renovação constante, a ressurreição e a imortalidade, oferecendo esperança de um novo começo a cada dia.
Poder e Liderança
Em muitas mitologias e sistemas de crenças, o Sol é associado a divindades supremas e reis, simbolizando autoridade, força, coragem e liderança.
Individualidade e Expressão Pessoal
Na astrologia, por exemplo, o signo solar representa a essência, a individualidade e a força de vontade de uma pessoa, aquilo que ela precisa irradiar e brilhar no mundo.
Otimismo e Alegria
No uso cotidiano, referir-se a uma "pessoa solar" significa alguém radiante, cheio de energia positiva, alegre e otimista, que ilumina a vida dos outros.
Portanto, algo descrito como um símbolo solar carrega consigo e em si a ideia de ser uma fonte de positividade, força e um elemento central ou vital em determinado contexto.
1. d) Equilíbrio e força em meio ao caos
A esfinge posicionado no topo da Roda da fortuna representa a capacidade de permanecer centrado, calmo e com conhecimento em meio aos eventos externos imprevisíveis e aos ciclos de altos e baixos da vida. Ela encarna a sabedoria necessária para lidar com as flutuações do destino decorrente de nossas escolhas.
2. A espada da Esfinge: discernimento e justiça cósmica
A espada como símbolo universal
A espada é, em múltiplas tradições, o emblema de:
Justiça
Verdade
Corte do supérfluo
Discernimento
No Tarot, ela corresponde ao elemento Ar e à razão superior.
Significado da espada na Roda da Fortuna
a) Corte das ilusões
A espada da Esfinge não está erguida nem em ataque, mas em repouso vigilante.
Isso indica:
Vigilância constante
Capacidade de intervir quando necessário
Separação entre ilusão e verdade
A roda gira, mas a espada lembra que há consciência acima do acaso.
b) Justiça imparcial
A Esfinge empunha a espada como:
Guardiã da lei cósmica
Símbolo da ordem universal
Expressão do karma
Ela corta:
Orgulho excessivo
Ilusões de controle
Falsas seguranças
c) Relação com a espada da Justiça (Arcano XI)
A espada da Esfinge antecipa o mesmo princípio da carta da Justiça:
Verdade
Equilíbrio
Responsabilidade
Nada na Roda acontece sem consequência.
3. Nemés + espada: saber e poder unidos
A combinação desses dois símbolos revela o sentido profundo do Arcano X:
Símbolo e função dos elementos observados na esfinge:
Nemés: Conhecimento sagrado
Espada: Discernimento ativo
Esfinge: Consciência vigilante
A Esfinge não empurra a roda, não a impede, não a acelera. Ela apenas observa e garante que a lei seja cumprida.
4. Síntese interpretativa
No Arcano X
A roda simboliza o movimento da vida.
A Esfinge simboliza o sentido oculto desse movimento.
O nemés afirma a soberania do mistério.
A espada garante a justiça do processo.
Lição central
“Quem compreende a lei não teme a mudança”.
A Roda da Fortuna ensina que o verdadeiro poder não está em controlar os eventos, mas em entender a lógica profunda que os governa. Uma lógica que está essencialmente ligada às nossas escolhas e à forma como entendemos o mundo.
A esfinge na roda da fortuna é um lembrete de que a vida é cíclica e que a consciência (cum+cientia) hcabeca humana da esfinge é essencial para entendermos as lições de cada fase, transformando a inatividade, o deixar-se levar, em uma postura mais proativa diante da vida. Quem chega no topo da roda tem um grande poder sobre sua própria vida, entretanto com esse poder vem uma grande responsabilidade.
A serpente
Na carta X, A Roda da Fortuna, em tela, do Tarot de Waite–Smith, a serpente que desce pelo lado esquerdo da roda é um dos símbolos mais antigos e densos do imaginário esotérico. Sua posição descendente não é casual: ela representa o movimento inexorável da queda, da dissolução e da impermanência. Em termos simbólicos, a serpente encarna o princípio de que tudo o que ascende está sujeito a declinar, reiterando a lei universal dos ciclos que regem o cosmos, a história e a vida humana.
A serpente é tradicionalmente associada ao tempo cíclico, ao conhecimento oculto e às forças primordiais da natureza. Desde o Ouroboros, a serpente que morde a própria cauda, até as serpentes da mitologia egípcia e grega, esse animal simboliza tanto regeneração quanto destruição. Na Roda da Fortuna, porém, Waite opta por mostrá-la descendo, não se renovando. Isso indica um estágio específico do ciclo: o da perda de poder, da entropia e do retorno à matéria indiferenciada.
No contexto alquímico, a serpente descendente pode ser lida como a força que solve, o princípio que dissolve as formas fixas.
Enquanto a esfinge no topo da roda representa a estabilidade ilusória e o equilíbrio momentâneo do poder, a serpente lembra que nenhuma estrutura permanece. Ela carrega o peso do karma, isto é, das consequências inevitáveis das ações passadas. Assim, sua queda não é punição, mas cumprimento de uma lei cósmica impessoal.
Há também uma leitura ética e psicológica: a serpente simboliza o orgulho, a hybris, (υβριδ) ou o ego que acredita ter dominado o destino.
A Hýbris (ὕβρις) é um conceito grego antigo que descreve orgulho, arrogância ou confiança excessiva e desmedida, levando alguém a desafiar os deuses ou a ordem natural, resultando frequentemente em ruína e punição (Nêmesis). Em essência, é o descomedimento, a falta de equilíbrio e razão (Logos) que se opõe à moderação (Sophrosyne). Na mitologia grega, era a transgressão contra os deuses, a insolência de um mortal que se julgava igual ou superior a eles, como em desafiar seu destino ou suas leis. Atualmente refere-se a uma confiança exagerada que leva à ruína, superestimação das próprias capacidades ou desprezo pelas limitações humanas, um traço comum em personagens trágicos.
Ainda no Grego antigo há um significado Legal/Social para a hýbris, que podia significar agressão, ultraje, roubo, ou um desprezo pelo espaço alheio, com violência motivada por paixões descontroladas. Em resumo: Hybris é o excesso de si mesmo, a presunção que cega e leva à queda, seja contra o divino, a sociedade ou a própria realidade, sendo um tema central na tragédia grega
Ao cair, a serpente demonstra que o controle humano sobre a fortuna é sempre parcial e temporário. O movimento descendente funciona como advertência: quem se identifica excessivamente com o sucesso ou com a estabilidade ignora a natureza mutável da existência. Nesse sentido, a serpente ensina pela perda, aquilo que o intelecto reluta em aceitar.
Do ponto de vista mitológico, muitos intérpretes associam essa serpente a Tífon, (Typhon) força caótica derrotada por Zeus, ou à serpente Apófis (Apep), inimiga da ordem cósmica no Egito antigo. Ambas representam o caos que surge quando a ordem se cristaliza demais. A queda da serpente, portanto, não é apenas decadência, mas também preparação para uma nova ordem, um esvaziamento necessário para que o ciclo recomece.
Em contraste com Anúbis, que sobe pelo lado direito da roda representando a ascensão, a serpente estabelece a polaridade essencial da carta: subir e descer são movimentos complementares, não opostos morais ou penas capitais.
A Roda da Fortuna não julga; ela gira. A serpente não é “má”, mas inevitável. Ela lembra que toda conquista contém em si o germe da perda, e toda queda contém a semente de uma futura ascensão.
Por fim, o fato de a serpente parecer cair, e não simplesmente deslizar, reforça a ideia de que a mudança imposta pelo destino raramente ocorre de modo suave. As transformações profundas tendem a ser abruptas, desconcertantes e, muitas vezes, indesejadas. A serpente em queda ensina que resistir ao movimento da roda gera sofrimento, enquanto compreendê-lo conduz à sabedoria. Assim, ela se torna um símbolo silencioso da lição central do Arcano X: aceitar o fluxo do tempo é o primeiro passo para transcender o poder cego da fortuna.
O Deus Anúbis
Na carta da Roda da Fortuna, a figura de Anúbis, o deus egípcio com cabeça de chacal, ocupa o lado direito da roda, em movimento ascendente. Diferentemente da serpente que desce à esquerda, Anúbis parece deslizar passivamente para cima, sem esforço visível, o que já indica um princípio simbólico fundamental: a ascensão que ocorre não por vontade individual, mas pela lei impessoal do destino. Ele não escala a roda; é levado, conduzido por ela. Isso expressa a natureza objetiva, inevitável e ritmada da Fortuna.
Anúbis, na mitologia egípcia, é o Deus psicopompo, o guia das almas no limiar entre vida e morte. Ele preside os ritos de mumificação e acompanha o coração do morto no julgamento diante de Osíris. Sua presença na Roda da Fortuna evoca o papel de mediador entre mundos, entre estados de ser. Assim, seu movimento ascendente simboliza a transição ordenada, a passagem legítima de um estágio a outro dentro do grande ciclo cósmico.
O fato de Anúbis estar voltado para fora da roda, e não para o centro, é altamente significativo. Enquanto a esfinge no topo encara diretamente o observador, simbolizando consciência e vigilância, Anúbis mantém o olhar direcionado ao exterior, como quem não se identifica com o jogo interno da roda. Isso sugere desapego: ele participa do movimento, mas não se confunde com ele. Ele não governa a roda; ele a acompanha. Anúbis conhece a lei.
No plano esotérico, Anúbis representa o princípio da ordem oculta que emerge do caos. Seu deslizamento suave para cima indica que certas ascensões não são conquistadas por mérito visível ou luta ativa, mas por ajuste ao ritmo universal. Ele simboliza aqueles momentos da vida em que o indivíduo é elevado por forças maiores, sem compreender plenamente o porquê, um eco da ideia estoica de destino (heimarmene).
(Heimarmene, do grego antigo Εἱμαρμένη, na mitologia grega, é a personificação do destino, da necessidade e da ordem cósmica, representando a sucessão inevitável de causa e efeito que governa o universo e os eventos, diferentemente de destinos individuais, e é parte de uma família de seres do fado como as Moiras (Μοίρας). Ela simboliza o destino inescapável, entretanto, conceitos filosóficos, como no Hermetismo, sugerem que o conhecimento (Gnose, γνώση) pode libertar o ser da compulsão de Heimarmene, permitindo a transcendência. Como conceito, Heimarmene é o destino inevitável, a lei universal de causa e efeito, a cadeia de eventos que ocorrem devido a uma ação ou escolha passada.
A diferença entre Heimarmene e as Moiras: Enquanto as Moiras (Parcas) tecem o destino dos indivíduos, Heimarmene representa o destino cósmico e a ordem geral do universo. Heimarmene apresenta uma conexão íntima com a filosofia: filósofos como Heraclito de Éfeso e os Estoicos falavam de heimarmene como a ordem de tudo, onde tudo acontece segundo o destino e ciclos cósmicos.
Numa visão Hermética/Gnostica, como nos Textos do “Corpus Hermeticum” descrevem a heimarmene como uma força que os iniciados, ellogimoi podem superar através do conhecimento espiritual (Gnose) e da purificação, atingindo a liberdade do destino material.
Resumindo: Heimarmene é a personificação do destino universal e da necessidade cósmica, uma força fundamental que, para algumas tradições espirituais, pode ser transcendida pelo autoconhecimento e pela elevação espiritual.
(Ellogimoi. O termo ellogimoi (plural de ellogimos, do grego ἐλλόγιμοι) no contexto do Hermetismo refere-se aos iniciados ou indivíduos iluminados que alcançaram um nível superior de conhecimento espiritual (Gnose) e, como resultado, a capacidade de transcender a influência de Heimarmene (o destino cósmico).
O termo também possuía uso na vertente pública, e designava pessoas que são notáveis, ilustres, reputadas ou de grande prestígio público, especialmente em contextos cívicos, políticos e morais. A palavra deriva do adjetivo ἐλλόγιμος, formado a partir do prefixo ἐν- / ἐλ- (“em, dentro”) e do substantivo λόγος (“palavra, razão, discurso, reputação”). Literalmente, ἐλλόγιμος significa “aquele que está dentro do logos”. Pessoas de Razão/Conhecimento. Nesse sentido, descreve aqueles que usaram sua faculdade racional e espiritual para compreender as leis divinas e a verdadeira natureza da realidade, para além do mundo material.
Transcendência do Destino: Na cosmologia hermética, o mundo material está sujeito às leis da heimarmene. Os ellogimoi setiam aqueles que, através da purificação espiritual, do conhecimento, e da Gnose (conhecimento direto de Deus ou do divino), se libertam dessa compulsão material e kármica.)
Historicamente Anúbis é associado à cor negra na tradição egípcia, não como símbolo de morte, mas de fertilidade e regeneração, Anúbis encarna o poder que nasce da decomposição. Na Roda da Fortuna, isso se traduz na ideia de que a ascensão verdadeira frequentemente brota de experiências anteriores de perda, luto ou dissolução. O movimento para cima não nega a queda; ele a pressupõe.
Em contraste com a serpente descendente, Anúbis não expressa orgulho, ambição ou ego. Sua postura é neutra, quase funcional. Isso reforça a leitura de que ele simboliza o funcionamento correto do ciclo, quando o indivíduo aceita sua posição momentânea sem resistência. A Fortuna favorece aquele que não se apega nem à vitória nem à derrota.
No simbolismo alquímico, Anúbis pode ser associado ao estágio de “coagulatio” (alquímico), o momento em que a matéria dissolvida começa a ganhar nova forma. Seu movimento ascendente, lento e inevitável, indica que a reorganização ocorre no tempo certo, não por imposição da vontade. Ele é a imagem da paciência cósmica, da maturação invisível dos processos.
Há também uma leitura iniciática: Anúbis representa o iniciado silencioso, aquele que conhece os mistérios da morte simbólica e, por isso, pode atravessar os ciclos sem ser destruído por eles. Ele sobe porque já passou pelo julgamento, porque seu coração foi pesado. Assim, sua ascensão é consequência de um equilíbrio interno, não de acaso cego.
O deslizamento “passivo” de Anúbis é, portanto, profundamente ativo em outro nível: ele revela uma ação sem esforço, semelhante ao wu wei taoista. Ele ensina que a verdadeira ascensão ocorre quando se age em harmonia com a ordem do mundo, não contra ela. A Fortuna gira, mas Anúbis não luta contra o giro; ele flui com ele.
Por fim, Anúbis na Roda da Fortuna simboliza a sabedoria do limiar: saber quando subir, quando descer e, sobretudo, quando não interferir. Sua posição ascendente lembra que o destino não é apenas arbitrário, mas também pedagógico. Ele eleva aquilo que está pronto, não aquilo que deseja subir. Assim, Anúbis torna-se o emblema da confiança no tempo, no processo e na justiça impessoal do cosmos.
Porque Anúbis é representado na cor vermelha nessa carta
Na iconografia egípcia tradicional, Anúbis é representado na cor preta porque essa tonalidade simboliza fertilidade, regeneração e renascimento, não apenas o aspecto funéreo ocidental de “morte”. O preto evocava o solo fértil do Nilo (kemet = “terra negra”), expressão de maturação e vida nova, e por isso Anúbis, deus protetor dos mortos e senhor da mumificação, reassume o sentido de guia que leva à transformação interior e à transição entre estados de existência (FAUSTI, 2018; LESKO, 1999).
No Tarot Rider–Waite–Smith, no entanto, Anúbis aparece vestido de vermelho, cor que não é arbitrária: o vermelho aí simboliza energia vital, força, impulso e manifestação ativa, qualidades associadas ao princípio da Fortuna em movimento e à dinâmica do destino que não apenas consome, mas atemporaliza e requalifica a experiência humana (WAITE, 1910; JODOROWSKY & COSTA, 2003).
Enquanto o preto egípcio da tradição remete ao potencial de transição e ao solo psíquico profundo, o vermelho na carta enfatiza a força dinâmica da mudança, o aspecto cruzador de limiares, não mais apenas o fim, mas o processo de transformação energética que move o destino.
Assim, a adaptação cromática não nega a tradição egípcia, mas a reinterpreta no contexto ocidental hermético: há uma fusão entre a ideia de morte/regeneração (preto) e a de potência atuante (vermelho), indicativa de que a evolução não é passiva, mas tarefa contínua da consciência que evolui com o movimento da roda.
O círculo mais interno com seus raios
No Arcano X, a Roda da Fortuna, do Tarot Rider–Waite–Smith, os quatro símbolos inscritos nos raios internos da roda são elementos centrais da arquitetura simbólica da carta. Eles não são meros adornos, mas condensam uma tradição milenar que une astrologia, alquimia, filosofia hermética e simbolismo dos elementos. Sua função é indicar que o movimento da roda não é aleatório, mas governado por leis universais.
1. Os os quatro símbolos
Nos quatro raios internos da roda aparecem os seguintes signos:
1. ☿ Mercúrio
2. 🜍 Enxofre (Sulphur)
3. 🜔 Sal
4. ☽ Lua (representada pela água)
Esses símbolos pertencem à tradição alquímica clássica e representam os princípios fundamentais da manifestação.
2. Mercúrio (☿) – Princípio do movimento e da mediação
Significado
Mercúrio simboliza:
Movimento
Comunicação
Mutabilidade
Inteligência adaptativa
Na alquimia, é o princípio que:
Une opostos
Permite a transformação
Dá fluidez ao processo
Na Roda da Fortuna, Mercúrio representa o fluxo constante da vida, a capacidade de adaptação diante das mudanças do destino.
3. Enxofre (🜍) – Princípio da energia ativa
Significado
O Enxofre simboliza:
Vontade
Energia vital
Fogo interno
Desejo e impulso
É o princípio:
Masculino
Ativo
Criador
Na carta, o Enxofre indica que o movimento da roda não é passivo: há força, tensão e ação impulsionando os eventos.
4. Sal (🜔) – Princípio da forma e da estabilidade
Significado
O Sal representa:
Corpo
Estrutura
Matéria
Fixação
É o princípio que:
Dá forma ao que é volátil
Permite que algo se manifeste concretamente
Na Roda da Fortuna, o Sal lembra que as mudanças do destino se encarnam na matéria, afetando a vida concreta, o corpo, o mundo físico.
5. Lua (☽) – Princípio do ritmo e da ciclicidade
Significado
A Lua simboliza:
Ciclos
Ritmos naturais
Inconsciente
Fluxo emocional
Ela governa:
Crescimento e declínio
Ascensão e queda
Repetição cíclica
Na carta, a Lua reforça que a fortuna não é linear, mas cíclica: tudo sobe e desce conforme ritmos naturais.
6. Síntese alquímica dos quatro símbolos
Esses quatro signos, juntos, representam:
Eles indicam que a Roda da Fortuna gira segundo leis alquímicas universais, não por acaso.
7. Relação com os quatro elementos
Embora não apareçam explicitamente como fogo, água, ar e terra, os símbolos os contêm implicitamente:
Mercúrio → Ar / Água
Enxofre → Fogo
Sal → Terra
Lua → Água
Isso reforça a ideia de que a Roda rege todo o mundo manifestado.
8. Interpretação simbólica final
Os quatro símbolos nos raios internos da Roda da Fortuna ensinam que:
O destino é regido por leis (que nos mesmos
A mudança é estrutural
A vida se transforma por ciclos
O ser humano participa desse processo, mas não o controla
Lição central do Arcano X:
Quem compreende os princípios da mudança deixa de temer a rotação da roda.
ARCANO I, O MAGO
O outro Arcano do ano de 2026 é O Mago. Vamos descrever o que vemos nessa carta. Vemos uma figura central ocupando toda a cena. Ele veste uma túnica branca e por cima um manto vermelho. Na cintura porta um cinto que é literalmente um Ouroburos. Com a mão esquerda ele aponta para baixo e com o braço direito levantado, segura com a mão direita uma vara ou bastão na vertical. Na frente dele há uma mesa ou bancada com quatro objetos, já bem conhecidos por nós: um pentáculo (Ouros), uma Espada, um cálice (Copas) e um bastão ou Paus.
Na frente da mesa ou bancada crescem rosas vermelhas e lírios brancos. Acima da cabeça do Mago está uma lemniscata, símbolo do infinito, e acima desta um arco de rosas vermelhas abertas emolduram toda a cena e no meio aparece o número I em algarismo romano.
Túnica branca
O Mago veste uma túnica branca (interior) e sobre essa túnica um manto vermelho.
A Túnica branca simboliza
Pureza de intenção
Verdade
Clareza mental
Espírito
O branco significa a luz não diferenciada, anterior a ação.
Manto vermelho
Sobre a túnica da pureza, verdade é clareza mental o mago usa um manto vermelho que simboliza:
Energia vital
Desejo
Paixão
Ação
O vermelho-púrpura sinal de riqueza e poder. É a cor do fogo e do sangue. Deus guiou o povo pelo deserto à noite através de uma coluna de fogo. O fogo, vermelho vivo e representa o Espírito Santo que segundo as palavras do credo “da vida”.
É simultaneamente, luz e sopro da vida, forte e caloroso. um tal vermelho brilha, anima, regenera, congrega, fortifica, purifica; é o vermelho do amor divino, o vermelho da Cáritas que designa ao mesmo tempo o amor que segundo a Bíblia Jesus veio trazer a terra: “Eu vim lançar fogo sobre a terra…” e o amor que todo cristão deve nutrir por seu semelhante.
O mago segura um bastão vertical com a mão direita levantada para o céu (a mão ativa, solar), em direção ao alto. Significando simbolicamente
Canalização da energia divina
Vontade consciente
Princípio espiritual
A busca pelo logos
E o poder criador
Sua mão aponta para o céu evocando o axioma hermético:
“o que está em cima é como que está embaixo”
o microcosmo é como o macrocosmos.
O bastão funciona como um emblema e condutor da força criadora ligando o plano visível, tangível e suas leis físicas ao plano invisível das forças primordiais entre elas a razão que é comum (Heráclito de Éfeso).
A mão esquerda apontando para baixo, aponta para o solo para a terra com o indicador estendido significando simbolicamente:
A manifestação do mundo material tangível
Concretização ação prática
Descarga de “energia espiritual” da razão na matéria (trabalhar para realizar um sonho, uma ideia).
Essa posição indica que o mago não apenas recebe mas direciona a força da razão, do intelecto, força da mente, do espírito, que ele direciona para o mundo concreto. Ele mostra que todos podemos ter e usar esse poder, é a razão crítica que traz novidades para o mundo. O mago é o mediador entre o mundo das ideias e o mundo material.
A lemniscata, o símbolo do infinito sobre a cabeça
Sobre a cabeça do mago flutua uma lemniscata, o símbolo do infinito, esse símbolo significa
A consciência eterna
O potencial ilimitado
Domínio do tempo
Continuidade da criação.
Ele indica que o verdadeiro poder do mago não é físico mas mental racional espiritual.
Os quatro instrumentos sobre a mesa (bancada)
Os objetos sobre a mesa os quatro elementos sobre a mesa ou bancada do mago estão dispostos os quatro instrumentos do tarô que corresponde aos quatro elementos clássicos ou naipes Ouros, Espada, Bastos (paus) e Copa (cálice).
O mago não está usando os instrumentos, ele os domina potencialmente. Esses instrumentos estão à sua disposição. Ele tem todos os meios a seu dispor, falta apenas a decisão consciente para usá-los. Tudo está ali, disponível para ser usado com sabedoria. Ele não espera o momento perfeito, ele não espera permissão. Ele não está esperando sim sentisse pronto, ele já tem tudo em sua mente, em seu espírito.
As flores: Natureza e Alquimia
Rosas vermelhas
Rosas vermelhas crescem à frente da mesa e pendem no arco acima de sua cabeça essas rosas significam:
Desejo
Amor
Energia vital
Princípio ativo
Na alquimia, a rosa vermelha representa o fogo da transmutação; e quando colocada acima da cabeça (“sub rosa”) significa sobretudo a manutenção de um segredo conferido através da iniciação. O segredo que o possibilita dominar os elementos (o fogo, o ar, a água e a terra).
Lírios brancos (aos seus pés crescem e florescem lírios brancos)
Os lírios brancos significam
Pureza
Verdade
Intenção correta
Princípio passivo
Rosa vermelha + Lírios brancos = união alquímica
A presença simultânea dessas duas flores emblemáticas, indica a harmonia entre desejo e pureza entre ação e intenção
Síntese simbólica
O Mago é a consciência desperta, a vontade direcionada, o potencial em ato. O primeiro passo do caminho iniciático. Ele ensina que o poder não estão nos objetos, mas na capacidade de usá-los com intenção clara e determinada. A mensagem central da carta do Mago é contundente:
“Tu tens todos os instrumentos. Agora, age com consciência.”
O Cinto do Mago é a faixa branca na cabeça
Tanto sinto quanto a faixa branca na cabeça do mago são elementos simbólicos fundamentais para compreender a natureza do poder que o mago encarna.
Eles não são ornamentos casuais, mas insígnias iniciáticas profundamente enraizadas na tradição hermética e alquímica reinterpretadas por Arthur E. Waite.
O Cinto do Mago: Uróboros, a serpente que morde a própria cauda
A serpente é um dos símbolos mais antigos e sofisticados que o homem já criou. Ela cheira agitando sua língua bifurcada, ouve através da pele e é particularmente sensível a vibrações de frequência muito baixas e tremores da terra, assim ligada aos segredos subterrâneos e oraculares do conhecimento (Ronnberg e Martin, 2012). Segundo Chevalier e Gheerbrant (2024) a serpente que morde a própria cauda e simboliza um ciclo de evolução encerrado nela mesma. Esse símbolo contém ao mesmo tempo as ideias de movimento, de continuidade, de autofecundação e, em consequência, de eterno retorno. A forma circular da imagem deu lugar a uma outra interpretação: a união do mundo ctônico, figurado pela serpente, e do mundo celeste, figurado pelo círculo. Essa interpretação pode ser confirmada pelo fato de que o uróboro, em certas representações antigas, é representado metade preto, metade branco, significando assim, a união de princípios opostos, a saber:
Céu e a Terra, o bem e o mal, o dia e a noite, o Yang e o Yin chinês, e todos os valores que esses opostos comportam (Chevalier e Gheerbrant, 2024).
Uma outra oposição aparece numa interpretação em dois níveis. Ao desenhar uma forma circular, a serpente que morde a própria cauda rompe com uma evolução linear e marca uma transformação de tal natureza que parece emergir para um nível de ser superior, o nível do ser celeste ou espiritualizado, simbolizado pelo cír-culo. Transcende assim o nível da animalidade, para avançar no sentido do mais fundamental impulso de vida, onde o logos domina. A serpente também, por mudar de pele, apresenta aspectos de renovação, renascimento e imortalidade (Ronnberg e Martin, 2012).
Todavia, essa interpretação ascendente repousa apenas na simbologia do círculo, figura de uma perfeição celeste. Ao contrário, a serpente que morde a própria cauda, que não para de girar sobre si mesma, que se encerra no seu próprio ciclo, evoca a roda das existências, o samsara, como que condenada a jamais escapar de seu ciclo para se elevar a um nível superior: simboliza então o perpétuo retorno, o círculo indefinido da morte, vida e renascimento, a repetição contínua, que trai a predominância de um fundamental impulso de morte.(Chevalier e Gheerbrant, 2024). A serpente também está nos cabelos da Medusa, Μέδουσα, literalmente, guardiã, protetora, e é a mais famosa das três irmãs conhecidas como Górgonas.
Por esse atributo presente no mago como cinto, uma serpente em forma de círculo (enrodilhada na cintura) é claramente identificável com o uróboro, a serpente que devora a própria cauda. Esse atributo significa:
Eternidade e ciclo infinito, domínio da energia vital, união do espiritual com o material.
Eternidade e ciclo infinito
Uróboros é um símbolo mais antigo da humanidade, presente no Egito antigo, na alquimia Greco-alexandrina e no hermetismo medieval. Representa a eternidade, a continuidade, os ciclos de criação, destruição e renovação, a unidade do começo e do fim. No contexto do Mago, indica que a sua ação criadora não é linear mas cíclica e consciente do eterno retorno.
Domínio da energia vital
Por estar na cintura, região associada ao centro vital do corpo, ao plexo solar chacra sacral, o cinto simboliza: autodomínio, controle dos impulsos, canalização da energia instintiva. O mago não reprimir a energia ou sua força vital, mas a organiza e direciona-a.
União do espiritual e do material
A cintura é o ponto que separa e ao mesmo tempo une: a parte superior, intelectual, espíritual com a parte inferior, instintiva matérial. O Uróboros nessa posição indica que o mago integrou esses pólos alcançando equilíbrio entre desejo e razão.
Faixa branca na cabeça: disciplina mental e pureza da intenção
O mago usar uma faixa branca a testa, mantendo os cabelos organizados. Essa faixa branca significa:
Controle da mente: a cabeça é o centro do pensamento.
A faixa simboliza
Disciplina mental
Concentração
Foco consciente: o mago domina sua mente da mesma forma que domina os elementos sobre a mesa. Não há realização, não a magia sem controle do pensamento.
Pureza de intenção
A cor branca reforça: a verdade, a clareza, e intenção ética.
Waite insiste que o Mago, o iniciado, não manipula forças às cegas, mas atua com consciência e ética. Na tradição iniciática, faixas, coroas e chapéus simples aparecem em, sacerdotes egípcios, iniciados orifícios, Deus Hermes, o Deus da iniciação (petaso), filósofos neoplatônicos, alquimistas medievais, e mestres maçons.
A faixa branca não é símbolo de poder externo mas de autoridade interior, e disciplina intelectual.
Relação entre o cinto e a faixa
O Mago apresenta uma simetria simbólica perfeita, observe a tabela a seguir:
O Mago nos mostra que devemos ter: mente equilibrada, energia controlada e vontade direcionada, somente assim estaremos aptos a realizar nossos desejos e sonhos.
Síntese interpretativa
O cinto-serpente (Uróboros) nos mostra que o mago transmutou o instinto em poder criativo a faixa branca mostra que esse poder é guiado por clareza mental e ética o verdadeiro mago não é o que possui instrumentos mas aquele que governa a si mesmo.
MEMENTO e CODA
O QUE EU ESCOLHO SER E REALIZAR NESSE ANO?
O que significa, em termos concretos, viver um Ano Um? O número um (1) simboliza o princípio absoluto, o ponto inaugural a partir do qual tudo se desdobra. Trata-se de um tempo de começos radicais, no qual repetir padrões do passado equivale a comprometer o futuro.
Um projeto iniciado sob a vibração do Ano Um carrega uma potência singular: ele nasce com mais clareza, mais vigor e maior capacidade de estruturar um ciclo inteiro. O Ano Um é a semente, a fundação e o código genético de um percurso de nove anos, aquilo que nele se inscreve tende a se desenvolver, para o bem ou para o mal, ao longo de todo o ciclo.
Essa dinâmica é magistralmente simbolizada pelo Arcano I do Tarot, O Mago, arquétipo da iniciativa consciente. Ainda que o ano tenha o Arcano X, a Roda da Fortuna, como outra característica, a roda gira, e nada a deterá. Nela mostrei e expliquei todos os símbolos que correspondem a habilidades e competências que ela pressupõe.
O Mago não aguarda validações externas: não espera que o grupo decida, que o chefe autorize ou que o parceiro endosse. Ele age a partir de uma liberdade interior lúcida, sustentada por responsabilidade ética e clareza de intenção. Sua ação é solitária não por isolamento, mas por soberania e lealdade ao seu ideal. Como lembra Goethe, “ousar é perder o equilíbrio momentaneamente; não ousar é perder-se a si mesmo”. O Mago ensina que quem espera o momento perfeito corre o risco de nunca agir, pois a prontidão absoluta é uma ilusão.
Nesse sentido, 2026, enquanto Ano Um, não é um período propício à dispersão. Não é tempo de iniciar dez projetos simultâneos, mas de concentrar a energia vital em algo essencial. Um projeto, um sonho, uma obra significativa, aquilo que, ao ser realizado, transforma não apenas o mundo externo, mas também quem o realiza. O Ano Um exige foco, presença e compromisso. É o momento de fazer algo extraordinariamente bem feito, mesmo que seja apenas uma coisa. Como ensinava Aristóteles, “somos o que fazemos repetidamente; a excelência, portanto, não é um ato, mas um hábito”.
Esse ano inaugura também um processo profundo de definição identitária. O Ano Um é o arcano da unidade, da afirmação do “eu sou”. Não se trata de corresponder às expectativas sociais, às projeções parentais ou às máscaras usadas para agradar os outros. Trata-se de responder, com honestidade radical, à pergunta fundamental: quem sou eu, de fato, e o que desejo manifestar no mundo? Como escreveu Nietzsche, “torna-te quem tu és”, não como slogan, mas como exigência existencial.
Para que esse novo ciclo se estabeleça com solidez, algumas áreas fundamentais da vida merecem atenção consciente.
A primeira delas é a identidade: quem você escolhe ser nos próximos nove anos? Que valores, atitudes e princípios deseja encarnar?
A segunda são os projetos: o que você deseja construir como legado? Um livro, uma casa, uma empresa, uma obra intelectual ou artística, toda criação duradoura começa com uma decisão clara no início, no Ano Um.
A terceira dimensão diz respeito aos relacionamentos. Quem são as pessoas que caminharão ao seu lado nesse novo ciclo? Quais vínculos precisam ser fortalecidos e quais, talvez, encerrados com maturidade? Nenhum caminho é trilhado sem companhia, mas nem toda companhia favorece o caminho.
A quarta área envolve as crenças: que narrativas você escolhe contar sobre si mesmo? Afinal, como lembra a psicologia contemporânea, a história que contamos sobre quem somos tende a se tornar a vida que vivemos.
Por fim, há o campo das emoções. Que sentimentos você deseja cultivar como tonalidade predominante desse ciclo? Alegria, coragem, serenidade, entusiasmo? As emoções funcionam como a trilha sonora da existência: sustentam o ritmo, orientam as escolhas e imprimem significado à experiência cotidiana. Aquilo que você decide sentir e nutrir torna-se sua marca, seu norte, sua frequência fundamental.
O Ano Um, portanto, não é apenas um recomeço cronológico, mas um ato de autoria sobre a própria vida. É o convite para escolher, iniciar e construir, conscientemente, com absoluta liberdade de consciência.
Referência
Livros
1. Waite, A. E. (1910). The Pictorial Key to the Tarot. Londres: Rider & Company.
2. Jodorowsky, Alejandro & Costa, Marianne (2003). A Via do Tarot. São Paulo: Cultrix.
3. Fausti, Christiane (2018). Anubis and the African Origin of Black Iconography. Estudos de egiptologia (revista acadêmica).
4. Lesko, Barbara S. (1999). The Great Goddesses of Egypt. University of Oklahoma Press.
5. Chevalier, J. e Gheerbrant, A., Dicionário de símbolos. Mitos, sonhos, costumes, gestos, formas, figuras, cores, números. José Olímpio Editora. RJ. 2024
6. Ronnberg, A. e Martin. k. O livro dos símbolos. Reflexões sobre imagens arquetípicas. TASCHEN. Köln, 2012.
7. Sasha, G., Waite, A. E. e Colman Smith, P. O Tarô original Waite-Smith, 1909. São Paulo. Editora Pensamento. 2023.
8. Bartlett, S. A Bíblia do Tarô. O guia definitivo das tiragens e do significado dos arcanos maiores e menores. Editora Pensamento. São Paulo.
9. Nichos, S. Jung é o Tarô. Uma jornada arquetípica. Editora Cultrix. São Paulo. 2007.
10. Kazlauckas, K. A história do tarô para quem tem pressa. Editora Valentina. Rio de Janelro. 2024.
11. Banzhaf. H. O tarô e a jornada do herói. A chave mitológica para compreender a estrutura simbólica oculta nos arcanos maiores. Editora pensamento. São Paulo. 2023.
12. Hall. J. Jung e a interpretação dos sonhos. Manual de teoria e prática. De. Cultrix. São Paulo. 2007.
