PÁSCOA

Os Celtas antigos dividiam o ano em duas metades, a mais iluminada e a mais sombria, e realizavam celebrações para marcar as trocas de estações: 

Imbolc

O Imbolc era celebrado entre o solstício de inverno e o equinócio da primavera 

Beltane 

O Beltane acontecia entre o equinócio da primavera e o solstício de verão 

Lughnasadh 

O Lughasadh acontecia entre o solstício de verão e o equinócio de outono e o

Samhain

O festival Sambain era celebrado entre o equinócio de outono e o solstício de inverno (sah-win).

A roda do ano celta e seus festivais (WP).

As the wheel turns, pagans celebrate the four seasons as solar festivals. Halfway between each season is a fire festival, usually associated with agriculture and the harvest. Together they make up the eight holy days, or Sabbats (also sometimes called Asatru Blots). 

Celebrations and festivals that match these time periods is common throughout many cultures in the world. 

Yule (Winter Solstice)

December 20th - 23rd

Ever since the stone ages, the winter solstice has been regarded as a significant turning point in the annual solar cycle. The ancient archaeological sites of Newgrange and Stonehenge are aligned with the winter solstice's sunrise and sunset. The festival represents the turning point of winter and the longest night of the year. The sun begins climbing higher and higher in the sky each day after Yule, marking the return of the solar god and the coming of the planting season. 

Imbolc

February 1st - 2nd

The first fire festival of the year falls around February first. The festival marks the first stirrings of spring. The ices begin to melt and the ground will soon become plantable. It is a time of spring cleaning and purification, through both ritual and deeds. Wiccans make pledges and dedications for the remainder of the year on this fire holiday. 

Ostara (Spring Equinox)

March 20th - 23rd

Claimed by the Christians as Easter, this much older solar festival marks the midpoint of spring. Ostara is a Saxon goddess of springtime and the dawn. It is a time of fertility, arrival of babies (human and animal), and new growth. The rabbit, known for its rapid reproduction (later bastardized as the Easter Bunny), was Ostara's sacred animal and used at festival time to honor Ostara for her gift of fertility and abundance. 

Beltane

April 30th

The first day of summer in Ireland. In ancient Rome it was celebrated as the fire festival of Flora (the Roman goddess of flowers). Germanic tribes celebrated this time as Walpurgis Night. Beltane is a festival of fertility and light. 

After Europe became Christianized, this fire festival transformed into maypole dancing and the crowning of the Queen of the May on May Day. 

Litha (Summer Solstice)

June 20th - 23rd

At the opposite of Yule is Litha, the longest day (and shortest night) of the year. Summer reaches its maximum. The name Litha can be traced to one of the original Saxon months and roughly corresponds to modern-day June or July. It is a time of rest. The harvest will be coming soon and will require all of your energy. 

Newgrange and Stonehenge also mark the time of Litha. Ancient cultures celebrated by fire. Torchlight processions were common at night. Fire was used to drive out evil and bring fertility. 

Lughnasadh (or Lammas)

August 1st

The first of three Wiccan harvest festivals, Wiccans celebrate this fire festival by baking a figure of god in bread and eating it. The ritual symbolizes the importance and sanctity of the coming harvest. Celtics call the holiday Lughnasadh (in honor of the Celtic deity Lugh) and Wiccans call it Lammas (translated literally: loaf mass). Early Wiccan manuscripts refer to the holiday as August Eve. 

Mabon (Fall Equinox)

September 20th - 23rd

The second of three Wiccan harvest festivals, this fire festival has many names: Mabon (from Welsh mythology), the Feast of the Ingathering, Harvest Home, and Meán Fómhair or Alban Elfed (in Neo-Druid traditions). Pagans give thanks to mother earth for her bounty. Her gifts will allow Pagans to survive the coming cold winter months. 

Samhain

October 31st

The final Wiccan harvest festival, Samhain is consider to be one of the greater Sabbats. It is a time to honor your ancestors and loved ones that have passed on. It is considered to be a festival of darkness, directly in opposition to Beltane which is a festival of fertility and light. 

Pagans believe that during Samhain the veil between life and the afterlife is at its most thin. During this time it is easier to commune with the dead. 

Christians bastardized Samhain into Halloween.

Festival Beltane, Beltain ou Bealtaine é um festival celta, ainda comemorado nos dias atuais, reconhecido nas comemorações da Festa da Primavera, mas que originalmente marcava o início do Verão. É celebrado a 1 de Maio no hemisfério norte e 31 de outubro no hemisfério sul. O Beltane é o mais alegre dos festivais celtas, onde os participantes dançam, e se alegram nas voltas da fogueira.

Oposto ao festival Samhain, o Beltane é um festival da fertilidade, simbolizando a união entre as energias masculina e feminina, a fertilidade da terra e os fogos do deus celta Belenos, e toda sua energia e luz.

Durante o festival, eram acesas fogueiras nos topos dos montes e lugares considerados sagrados, sendo um ritual importante nas terras celtas. E como tradição, as pessoas queimavam oferendas como, por exemplo, totens para que o poder do fogo fosse passado ao rebanho e, pulavam as fogueiras para que se enchessem das mesmas energias poderosas.

Representa o início do Verão e marca o término do Inverno, sendo comemorado com danças e banquetes. Em Portugal, a Festa das Maias é um vestígio desse festival celta. Nossa Páscoa é celebrada nessa mesma época (aproximadamente)

Outro festival que entre esses quatro acontecimentos sagrados, supracitados, talvez o Samhain fosse o mais significativo, uma vez que ele representava o Ano Novo Celta. Para os Celtas antigos, o tempo começava na escuridão, com cada dia de 24 horas tendo início no anoitecer. Acontecendo na metade mais escura do ano, o Samhain representava o fim de um ano e o começo de um novo. 

Com origens no calendário pastoral, as celebrações de Samhain provavelmente antecederam a chegada dos Celtas na Irlanda há 2,500 anos atrás. Era a época de preparação para o inverno; havia a colheita das plantações, os animais eram arrebanhados em currais para sacrifícios ou para se reproduzir. Banquetes, abundantes tanto em comida quanto em álcool, eram realizados para celebrar a colheita. O Samhain também era sagrado para o acerto de questões de negócio importantes, como a apresentação de novos reis. Dívidas eram pagas e os julgamentos dos crimes mais notórios eram conduzidos, com justiça aplicada em conformidade.

O feriado da Páscoa também é lembrado como a celebração da ressurreição de Jesus Cristo e faz parte da tradição cristã. Todavia, a Páscoa já existia antes de Jesus. Pois é, povos já faziam festa e trocavam ovos (de galinha) nessa época do ano muito antes mesmo de os judeus existirem. 

Antes do Cristianismo, a entrada da primavera era comemorada em rituais que têm muito em comum com a Páscoa dos cristãos. Praticamente, todos os povos têm sua versão da festa: entre os romanos é a festa da deusa Réia ou Cibele. Entre os egípcios, a comemoração era para Osíris - que também ressuscitava. Até mesmo o Pessach, a páscoa judaica que deu origem à cristã, surgiu dos rituais da primavera dos pastores e agricultores hebreus, com seus pães sem fermento e sacrifício de animais.

A chegada do coelhinho

A partir do século 9, com a conversão dos povos germânicos ao Cristianismo, houve uma grande mistura entre as tradições. Exatamente como na Antiguidade, os símbolos das festividades pagãs acabaram incorporados à celebração cristã. E o caso do coelhinho, por exemplo: o animal era nada menos que a representação da deusa da primavera entre povos bárbaros. Ainda hoje, Páscoa é chamada Ostern em alemão e Easter em inglês - derivações do nome da deusa Estre (ou Ostara, como também é conhecida).

E por que comemos chocolate? 

Antes os ovos dados de presente eram de galinha e não de chocolate. Símbolos do início da vida, eles não serviam para serem comidos. Eram decorados e celebravam Estre, representada por uma mulher que segurava um ovo em sua mão e observava um coelho, alegoria da fertilidade. 

Os cristãos se apropriaram da imagem do ovo para festejar a Páscoa, que celebra a ressurreição de 

Jesus - o Concílio de Nicéia, realizado em 325, estabeleceu o culto à data. Na época, pintavam os ovos (geralmente de galinha, gansa ou codorna) com imagens de figuras religiosas, como o próprio Jesus e sua mãe, Maria. 

A cultura do chocolate foi inserida pelos franceses, só no século 18. Confeiteiros da França resolveram testar o uso de uma iguaria que tinha chegado à Europa dois séculos antes, vinda da América recém-descoberta. E claro que a novidade fez o maior sucesso (muito mais legal ganhar um ovo de chocolate do que um de galinha, né?)